AMOR, SUFRIMIENTO Y MUERTE

Quinta plática en Ojai, Abril 16 de 1977

        AMOR

1        Ahora bien, si les parece, vamos investigar juntos sobre lo que es el amor. Veamos: algunos de los fragmentos de nuestra conciencia son el miedo y la búsqueda del placer, ¿es también el amor otro fragmento de nuestra conciencia? Ahora, el que les habla hace unos cuestionamientos que espero que ustedes compartan: ¿Puede existir amor cuando hay miedo? Cuando uno sólo busca placer, ¿puede existir el amor? ¿Es el amor placer y deseo, o nada tiene que ver el amor con el placer, el deseo y el miedo? Vamos ahora a investigar juntos este complejo problema. Aunque el que les habla no es un experto en el cerebro, habla del cerebro como el lugar en donde uno tiene guardada toda la historia de la humanidad; historia que uno puede conocer, si  tiene la energía, el impulso y la pasión para descubrirla; porque uno es toda la historia de la humanidad, ya que uno es el mundo y el mundo es uno.

2.       No sé si ustedes han observado el fenómeno de que nuestros cerebros, para hallar seguridad, han adquirido el hábito constante de ser mecánicos: habitualmente mecánicos, siguiendo unos patrones preconcebidos, repitiendo esos patrones una y otra vez, aunque en diferentes momentos; pero siempre insistiendo en utilizar patrones. Si ustedes observan bien las rutinas de nuestra vida diaria, el cerebro se ha vuelto algo mecánico: siempre tratando de repetir sus mismos placeres, siempre con su carga de miedo, sin nunca poder resolverlo. Entonces el cerebro, o parte del cerebro, se ha vuelto mecánico -mecánico en el sentido de repetitivo, no sólo en lo biológico sino en lo psicológico- . En lo psicológico uno está atrapado en ciertos patrones de creencias, dogmas e ideologías: las ideologías americanas, las ideologías rusas, las ideologías hindúes, etc.  etc. Cuando uno sigue siempre una dirección determinada, se vuelve mecánico y el cerebro se deteriora. Por favor, tengan la bondad de darse cuenta de esto.

3        Cuando uno vive una vida repetitiva, no interesa lo placentera que ella sea, no interesa lo deseable que ella sea, no interesa lo compleja que ella sea, siempre  ella será una vida mecánica en la cual uno tiene las mismas creencias desde su niñez hasta su muerte, siempre repitiendo unas ceremonias ya sea en una iglesia o en donde sea, siempre siguiendo la tradición  repitiendo los mismos ritos una y otra vez. El repetir cualquier clase de placer, ya sea el placer sexual, el placer de estar haciendo nuevas adquisiciones, el placer de las posesiones, el placer de estar apegado a alguien o a algo, todo eso deteriora la mente porque se trata de un placer repetitivo. Espero que nos estemos entendiendo.

4        Mientras uno tenga placeres repetitivos también tendrá la carga del miedo -miedo que los seres humanos nunca hemos resuelto, porque siempre hemos estado huyendo del miedo, siempre lo hemos estado racionalizándolo; pero, a pesar de todo eso, el miedo permanece-. A mí me parece que es muy importante que entiendan eso de que el cerebro, o parte del cerebro, se está deteriorando; ¿cómo va a ser que  este país que, desde el punto de vista histórico es tan joven, ya se esté deteriorando? O, ¿ es que acaso aquí se está gestando un nuevo tipo de existencia creativa y regeneradora, no en un sentido tecnológico, no en hacer invenciones, no en hacer nuevos libros con nuevas ideas, sino en tener un cerebro incapaz de llevar una forma repetitiva de vida? Nuestra permanente persecución del placer trae el deterioro del cerebro; eso es algo que ustedes pueden descubrir en sí mismos, si se observan.

5        Por favor, usen las palabras que dice el que les habla y a la persona que les habla, sólo como un espejo, en el cual ustedes se pueden ver de verdad, no en teoría ni como una idea, sino viéndose realmente sin ninguna distorsión. Y, en el momento en que ustedes ya vean sin distorsión, pueden destruir el espejo, para que ese espejo no se les vuelva una autoridad. ¿Comprenden la importancia de esto?

6        El que habla no está ejerciendo sobre ustedes ninguna clase de autoridad; porque en asuntos espirituales, en asuntos tales como los que ahora vamos a investigar, cualquier clase de autoridad, cualquier aceptación de un guía, cualquier intento de seguir a alguien, destruye una percepción total; y, por lo tanto, destruye la posibilidad de percibir la verdad.

7        Entonces, si ustedes han entendido este punto, el que habla no podrá ser su gurú, bajo ninguna circunstancia. Los gurús en los Estados Unidos se están volviendo un fastidio -diciéndolo cortésmente-. En la India hay miles de gurús y ellos están destruyendo el país, porque ellos aceptan seguidores y asumen la autoridad, como si realmente lo supieran todo; pero realmente ellos son unas gentes que sólo obedecen la tradición, siguiendo unos patrones,  unos rituales y todo lo demás que viene con eso.

8        Nosotros estamos hablando de algo totalmente diferente, de manera que nosotros vamos a cuestionar, a explorar, a investigar, y a descubrir por nosotros mismos la realidad, descubriéndola cada uno por sí mismo, no a través de quien les habla, de manera que obraremos libremente.

9        Ahora, nos estamos preguntando: ¿Qué es el amor? ¿Es el amor placer? -placer en el sentido sexual, en el sentido de un repetido acto sexual, al cual generalmente llamamos amor-. Está el amor basado principalmente en los deseos de placer, comodidad, posesividad, ese que uno siente por su esposa, su novia, sus allegados; pero, ¿es eso realmente amor? Cuando hay un apego posesivo por otra persona, debe haber celos, miedo y antagonismo, ¿ no es cierto? Estamos hablando de hechos obvios, no estamos diciendo nada extraordinario ni ideológico, sino que nos estamos moviendo de un hecho a otro hecho, de lo real a lo real, de "lo-que-es" a "lo-que-es".

10      Nos estamos preguntando qué es el amor. ¿Ama uno realmente a su esposo o a su esposa? (Miren, de ahora en  adelante, no voy a hacer distinciones entre sexos, así que cuando mencione un solo sexo en realidad me estaré refiriendo a los dos.) ¿Ama uno realmente a su esposa, no sólo como teoría? ¿Hay apego en el amor que uno le tiene a su esposa?   ¿Acaso el apego es amor? ¿Cuál es la base del apego? ¿Por qué uno se apega a algo, sea ello una propiedad, una idea, una ideología, una persona, un símbolo o un concepto que uno llama Dios?

11      ¿Por qué existen los apegos? El caso es que, si uno no entiende completamente el sentido de estar apegado, uno nunca será capaz de entender la verdad del amor. ¿Acaso no será el temor a la soledad, el temor de sentirse aislado, el temor de quedar solo, ese vacío, esa sensación de insuficiencia interna, la base de los apegos? Por favor, reflexionen sobre esto que estamos diciendo, sin aceptar nada de lo que les está diciendo quien les habla, sino simplemente examínenlo; pero, para examinarlo, para observarlo, pongan de lado sus prejuicios, pongan de lado sus creencias, sus ideas; porque lo cierto es que ustedes se han tomado el trabajo de hacer un largo viaje para llegar aquí y oír lo que el que les habla tiene que decirles. Pero, si ustedes están llenos de prejuicios y conclusiones acerca de lo que es el amor, o simplemente no les importa saber lo que es el amor, entonces, toda comunicación entre nosotros se vuelve imposible.

12      Veamos: uno está apegado a otras gentes, a unas ideas, a unos símbolos, a unos conceptos, porque uno cree que en ellos va a encontrar seguridad. Pero, ¿puede existir seguridad en alguna relación? ¿Entienden los alcances de esa pregunta? ¿Puede existir seguridad -que es la esencia del apego- en nuestra esposa o esposo? Cuando uno quiere seguridad por medio de su esposa o esposo, o por medio de su novia o novio, entonces, ¿qué sucede?, entonces, uno debe poseer a la otra persona legalmente o como sea; y, cuando entra uno a poseer, también aparece el temor de perder lo que uno posee, aparecen los celos, las disputas, el divorcio y todo ese resto de cosas.

13      Entonces, uno se pregunta: ¿es el apego, amor? ¿Puede haber amor cuando hay apego; con todas las implicaciones que el apego trae, tales como el miedo, los celos, la culpa, la rabia -algo que puede llegar hasta el odio-, puede, con todo eso, haber amor? Estas preguntas son sobre hechos, no sobre teorías, estamos refiriéndonos a nuestra vida diaria, no a un tipo de vida especial, porque para profundizar en algo, para penetrar en ello, uno debe empezar con lo que tiene más cercano que es uno mismo; porque si uno no se entiende a sí mismo, no puede ir muy lejos; y, así, entendiéndonos a nosotros mismos, vamos a penetrar en problemas que son tremendamente importantes en nuestra vida diaria.

14      Entonces, primero, uno tiene que entrar en estos problemas de una manera lógica, racional, sana, para luego sí poder ir más allá de ellos, porque la lógica no es amor, la razón no es amor, ni el deseo de amar y ser amado es amor. Ahora, nos volvemos a preguntar: ¿ Qué es realmente amor?, y nos contestamos diciendo que, al negar lo que no es amor en nuestra vida diaria, negando lo que no es amor en cada momento de nuestra vida y poniéndolo de lado, entonces de allí sí surge eso positivo que llamamos amor, ¿ entienden? Si lo entienden, no en teoría, no verbalmente, sino como una realidad de nuestra vida diaria, entonces, nuestros hijos serán totalmente diferentes; y, si no hay amor, toda la estructura de la sociedad será algo inmoral, tal como está sucediendo ahora.

15      Entonces, ahora, viene otra pregunta para los que son padres:                                                                                            ¿ Aman ustedes realmente a sus hijos, o simplemente ustedes están apegados a ellos mientras ellos están jóvenes; pero luego, cuando ellos son mayores, los apartan, dejándolos llevar sus propias vidas, sin tener relaciones con ustedes como padres? Cuando no hay amor, vienen las guerras en donde sus hijos mueren o quedan lisiados, y los hijos de los que ustedes llaman sus enemigos mueren o quedan lisiados. Eso es lo que ahora está pasando en el mundo.

          SUFRIMIENTO

16      Bien, ahora preguntémonos: ¿Cuál es la relación del amor con el sufrimiento? Esta pregunta la hago porque ahora vamos a investigar qué es el sufrimiento, algo que la humanidad, a través de toda su historia, ha cargado como su sombra. No estamos filosofando; filosofía originalmente significó el amor a la verdad, el amor a la sabiduría, no como ahora, en el mundo presente, donde la filosofía significa un montón de teorías puestas juntas, para que unos intelectuales muy listos se la pasen usando su cerebro, siempre pensando.

17      De esta manera, el pensamiento se ha vuelto inmensamente importante; pero como ya lo dijimos, el pensamiento es algo limitado que crea divisiones, por lo cual el pensamiento no puede resolver el problema de lo que es el sufrimiento, ni tampoco el pensamiento puede cultivar ni crear el amor, porque él sólo es un fragmento, él es solamente el movimiento del tiempo de un punto a otro, tanto física como psicológicamente. Psicológicamente como cuando un hombre dice : yo soy "esto", pero debo convertirme en otra cosa mejor; y, ese tipo de pensamiento crea el tiempo psicológico y la forma de medirlo.

18      Entonces, nosotros, aquí, no estamos filosofando según se entiende ahora; nosotros estamos operando con los hechos reales de nuestra vida diaria, unos hechos de los cuales uno no puede huir al  no entenderlos; y, si uno huye de ellos, entonces llevará una vida extraordinariamente miserable y conflictiva. Volvamos pues a preguntarnos: ¿Cuál es la relación del sufrimiento con el amor? ¿Qué es el sufrimiento? ¿Por qué durante todas las épocas el hombre ha sufrido? Existe el sufrimiento cuando los animales y la tierra son destruidos; cuando utilizamos mal los recursos de la tierra, hay sufrimiento; cuando uno mata animales y los ve angustiarse, ese también es sufrimiento.

19      Si uno se observa a sí mismo, también hay el sufrimiento de ver unos seres humanos deshonestos, tramposos, personas que dicen unas cosas y hacen otras. También hay sufrimiento, cuando muere un ser en quien uno cree -a quien uno siente que ama-. Están además el dolor físico, el dolor del fracaso por no haber conseguido algo, por no haber podido llegar a ser alguien, por no haber podido realizarse, como se dice.

20      También está el sufrimiento de oír a un hombre  ingenuamente decir: "Yo debo conseguir todas las riquezas, el poder y el dinero del mundo". Además está el sufrimiento de un hombre, que siente algo, que nada tiene que ver con un sentimiento de autocompasión, cuando percibe todo lo que podrían llegar a ser los demás seres humanos y no  son. ¿Se dan cuenta ustedes de la vastedad del sufrimiento?

21      Las guerras han traído enormes sufrimientos a la humanidad. Quizás ustedes vieron hace poco en la televisión las imágenes de los soldados lisiados que regresaban a sus hogares ¡Qué cantidad de sufrimiento! En cierta ocasión, a mí me llevaron a un hospital en donde estaban los heridos de guerra, y el sufrimiento que allí vi fue tremendo, reflejándose así la inhumanidad del hombre con el hombre.

22      Es decir, usted como individuo sufre y también la humanidad entera sufre. Cuando a uno lo abandona su esposa, que uno piensa que ama, entonces siente un gran sufrimiento. Uno cree que los avances tecnológicos le han traído grandes beneficios a la humanidad, pero lo cierto es que también le han traído grandes sufrimientos. ¿Se han dado cuenta?

23      Bueno, entonces, ¿qué es el sufrimiento?, ¿por qué el hombre convive con él?, ¿por qué lo tolera? ¿ Entienden esta pregunta? ¿Por qué permiten ustedes que pasen las cosas que los hacen sufrir? Lo que sería igual a preguntar: ¿Por qué viven ustedes en la forma en que viven? ¿Se dan cuenta señores?

24      Uno no debe emocionarse, uno debe observar todas las cosas como hechos, sin tratar de escapar de ellas, y sólo en esa forma uno podrá actuar sobre ellas. Cuando uno se aparta de ¨lo-que-es¨ entonces empieza a hacer abstracciones, cuando uno trata de huir, de escapar, de lo-que-es, esa huida es un movimiento de abstracción, una abstracción que luego genera una idea, de tal manera que uno empieza a vivir de acuerdo con sus ideas y no de acuerdo con los hechos. ¿Ven la diferencia entre esas dos cosas? Vivir de acuerdo con unas ideas es lo que uno ha hecho toda su vida. Pero, ahora lo que estamos diciendo es: escuchemos sin hacer abstracciones y veamos el hecho de que el hombre sufre y que no conoce la enorme belleza, la profundidad y el sentido real del amor. Pero, si uno hace de esos hechos una abstracción, si hace una idea de ellos, si llega con ellos a alguna conclusión, entonces uno no le da la cara  al hecho real. Hacerse un concepto sobre algo es bastante fácil, y uno lo hace, porque cree que por medio de un concepto, de una conclusión, uno es más capaz de enfrentar lo-que-es; pero lo cierto es que, si uno enfrenta lo-que-es sin ninguna idea, entonces, uno puede realmente comprenderlo.

25      Pero, entonces, por qué los seres humanos, aun aquellos que se dicen liberados, conviven con el sufrimiento? ¿Por qué hasta en algunas religiones se le rinde culto al sufrimiento? ¿Por qué el ser humano, es decir ustedes, no comprenden el verdadero significado del sufrimiento? Veamos, señores, tomemos un ejemplo, cuando uno dice: " Yo sufro, porque veo que maltratan los animales, o yo sufro porque el hijo de mi vecino fue herido", ¿quién es ese yo que dice sufrir? Por favor póngale mucha atención a lo que se está diciendo, porque se trata de un punto muy importante, que nunca es estudiado. ¿Cuál es el centro que dice: "Yo me angustio, yo tengo celos, yo tengo miedo de perder a la gente que amo" ¿ Qué es ese yo, ese centro, esa esencia de uno mismo, que dice: " yo sufro ". Por favor, descubramos esto ahora juntos, olvidándonos de si antes hemos creído descubrirlo. ¿Representa ese centro todo el movimiento del tiempo psicológico? ¿Es ese centro algo  creado por el movimiento del pensamiento como tiempo psicológico, cubriendo ese tiempo, ese centro, el pasado, el presente y el futuro? ¿Es eso el yo?

26      Entonces, cuando uno dice: "yo sufro", ¿cómo fue que ese "yo" se formó? Primero el  "yo" se forma, para luego sí poder decir cosas como: "yo sufro, yo me angustio, yo tengo miedo, yo estoy celoso, yo me siento solo, yo debo cambiar y volverme otra cosa diferente a lo que ahora soy"  Ese "yo" nunca es estacionario, él siempre se está moviendo de acuerdo con sus diferentes deseos: " Yo ahora deseo esto, luego deseo eso otro y mañana desearé otra cosa" Ese incesante movimiento es tiempo, ese incesante movimiento es pensamiento, ¿ no es cierto?

27      En el Oriente existe toda una filosofía sobre el "yo”: allí se dice que existe un yo superior de carácter permanente. En el Occidente eso del  "yo" nunca ha sido completamente considerado. Freud, Jung y otros muchos psicólogos  han hecho una descripción del yo concediéndole atributos. Pero en el Occidente nunca se ha tratado de penetrar en cuál realmente es la naturaleza interna y la estructura de ese yo que dice: " yo sufro".                                            

28      Si ustedes  observan bien ese "yo", él, un día quiere una cosa, pero unos pocos días después dice que quiere otra cosa diferente. Ese es el constante movimiento del deseo, el constante movimiento del placer, el constante movimiento de lo que uno desea ser, de lo que debe ser, etc. Ese movimiento es tiempo; ese movimiento es la estructura y la naturaleza del pensamiento.

29      Es decir, ese "yo" que dice: "yo sufro", es obviamente una creación del pensamiento. Ese pensamiento, claro está, no dice que él sea el pensamiento, sino que es Juan, Pedro, o cualquier nombre que tenga la persona. De manera que el pensamiento se identifica con la forma, con el nombre y con la estructura de esa persona. El " yo" se identifica con el contenido de la conciencia de cada persona: con sus miedos, sus heridas psicológicas, su soledad, su desesperación, sus angustias, sus sentimientos de culpa, con sus búsquedas de placer -todo lo cual forma la conciencia de cada persona, que es la esencia de su "yo"-

30      Entonces, cuando uno dice: Yo sufro, ¿qué realmente significa eso? ¿Es esa imagen que el pensamiento ha construido sobre la persona, es decir la forma, el nombre, el contenido de la conciencia, la que sufre? ¿Entienden el sentido de esa pregunta? Por favor, entiéndanlo, porque si acaso no lo han entendido, yo se la presentaré de otras diez maneras diferentes. Lo cierto es que uno puede quedar totalmente libre del sufrimiento; y, cuando el sufrimiento termina, no solamente habrá sabiduría, sino que habrá una tremenda pasión, no sensualidad, sino pasión, algo que nada tiene que ver con el deseo ni con el entusiasmo.

31      Entonces, se trata de no huir del sufrimiento sino de permanecer con él en una forma completa. De manera que, cuando uno dice: ¨ yo sufro ¨, cuando uno llora por alguien amado a quien uno ha perdido, entonces, sin escapar, sin huir de la angustia, de la soledad y de la desesperación, permanece con eso totalmente, ¿se dan cuenta? El hecho es que el sufrimiento es la concentración de la energía.

32      Miren, cuando a uno se le presenta un desafío, cuanto más profundo es ese desafío, cuanto más amplio es, cuanto más intenso es ese desafío, mayor energía se requiere para enfrentarlo. En este caso, el sufrimiento es ese desafío, y uno tiene que responder a lo esencial de ese desafío, pero, si en lugar de eso, uno responde escapándose, buscando consuelos, entonces lo que uno está haciendo es disipando la energía que se necesita para enfrentar un reto tan grande como el sufrimiento.

33      Lo cierto es que no hay escape del sufrimiento, porque aunque uno trate de escapar, el sufrimiento permanece, como su sombra, como su cara, él siempre estará con uno, entonces, como no se puede escapar, permanezcamos con él, sin mover para nada el pensamiento. Si esto es claro para ustedes, entonces lo harán. Ahora estamos juntos, estamos observando juntos todo esto, entonces hagámoslo ahora, no mañana, ahora mismo, mientras estamos hablando.

34      Decimos: no escapemos del sufrimiento, no importa que tan grande  sea ese sufrimiento. Como es natural, en los casos de un sufrimiento físico, uno necesita aliviarlo, aquietarlo. Pero ahora estamos hablando del sufrimiento psicológico –ese profundo sufrimiento interno del hombre-. Si uno huye de ese sufrimiento psicológico, uno no lo ha resuelto, pero, si permanece con él, no identificándose con él, porque no se trata de dos entidades, ya que uno es el mismo sufrimiento. Porque cuando uno dice: Yo me debo identificar con mi sufrimiento, yo debo aceptarlo, yo debo racionalizarlo; uno, entonces, lo que está haciendo es escapándose de la realidad del sufrimiento, separándose de él.

35      Entonces, sin escapar, permanezcamos con el sufrimiento. Eso significa, toda la energía, toda nuestra energía, está presente para enfrentar este algo extraordinario que nos ha sucedido, y, como producto de ello, aparece la pasión. Según el diccionario, la palabra sufrimiento tiene su raíz en la palabra pasión, pero eso no interesa mayor cosa.

36      Entonces, sí hay una solución para el sufrimiento, si hay un finalizar total del sufrimiento, lo mismo que hay un final total para el miedo. Y solamente, entonces, será posible amar, porque un hombre que sufre no sabe lo que es el amor. Sin embargo, uno cree que va a aprender algo del sufrimiento, que el sufrimiento es una lección que tiene que ser aprendida. Pero, cuando uno observa su sufrimiento, sin tratar de escapar de él, cuando permanece con él totalmente, sin ningún movimiento del pensamiento, sin tratar de buscar alivio ni consuelo, sino solamente manteniéndolo junto, entonces uno verá que ocurre una extraña transformación psicológica.

37      Entonces el amor es pasión que es compasión, y la compasión tiene su propia inteligencia. Uno se pregunta hasta donde entienden ustedes todo esto; porque, sin esa pasión, sin esa compasión y sin esa inteligencia uno actúa muy limitadamente –toda nuestra acción queda limitada-. Cuando hay compasión nuestra acción es total, completa, irrevocable. En relación con esto, a mí me gustaría hoy que hablemos respecto a la muerte.

        LA MUERTE

38      Miren, la muerte es algo no solamente misterioso, sino que también es un gran acto de depuración. La palabra depuración quiere decir limpieza. Miren, aquello que tiene continuidad, poco a poco se va degenerando; porque lo que continúa es repetitivo, siempre siguiendo el mismo movimiento, el mismo patrón, no importa si ese patrón varía de acuerdo con los países, de acuerdo con el clima, de acuerdo con las circunstancias, pero de todas maneras es un patrón que se va deteriorando.

39      Esa continuidad es parte del proceso degenerativo del hombre, pero si esa continuidad termina, algo nuevo puede tener lugar, eso es muy simple de entender. Para entender la muerte, uno puede necesitar una gran cantidad de tiempo, o hay casos en que uno la puede entender instantáneamente, cuando ha entendido y vivido todo el movimiento del pensamiento, del miedo, del odio y del amor. Si eso sucede, uno puede comprender instantáneamente lo que significa la muerte. Sin embargo, como la mayoría de la gente, no ha hecho este trabajo, vamos a penetrar juntos a investigar la muerte, aunque tengan en cuenta que yo no soy su gurú, ni ustedes son mis seguidores en forma alguna.

40          ¿Qué es la muerte? Cuando uno hace esa pregunta, el pensamiento le da muchas respuestas. Pero no entremos a examinar las respuestas del pensamiento, ni las respuestas de una persona en particular, porque esas respuestas están condicionadas de acuerdo con las circunstancias vividas, de acuerdo con los deseos, las esperanzas y las demandas de comodidad de cada persona. Toda persona siempre tiene una explicación sobre la muerte, pero esa explicación está condicionada.

41      Ahora bien, sin tener una respuesta para la pregunta sobre qué es la muerte, simplemente observemos, investiguemos, sin tratar de dar una respuesta. Vean, cualquier respuesta a esa pregunta sobre qué es la muerte será algo invariablemente intelectual, verbal, algo armado por el pensamiento; pero, lo cierto es que al examinar la muerte, estamos examinando algo totalmente desconocido, totalmente misterioso, porque la muerte  es una cosa realmente tremenda. Ojalá, ahora, podamos hacer ese examen.

42        Nos estamos preguntando qué es la muerte. Por favor, para poder penetrar en este tema, póngale toda su atención, aunque yo entiendo que después de una hora, ustedes podrían estar un poco cansados. Cuando uno se hace la pregunta de qué es la muerte, uno se da cuenta que el cuerpo, incluyendo el cerebro, después de haber sido maltratado, por medio de permanentes contradicciones, esfuerzos, luchas, consentimientos, entonces se desgasta como pasa con cualquier mecanismo y muere. Cuando muere el cuerpo, también muere el cerebro -ese cerebro que contiene todas nuestras memorias, esas memorias que son los residuos de experiencias, y también ese cerebro que contiene los conocimientos almacenados en sus células; las memorias de conocimientos de donde sale nuestro pensamiento-. Y cuando el cuerpo muere, muere el cerebro y todos sus contenidos.

43      Con la muerte, el pensamiento también termina, porque como antes dijimos el cerebro es un proceso material, que no tiene nada etérico ni espiritual, sino que es un proceso material que tiene como base la memoria, esa memoria que está guardada en las células del cerebro y cuya respuesta es el pensamiento. Entonces, cuando el organismo muere, el pensamiento también muere. El pensamiento ha creado toda la estructura del yo  -ese yo que tiene unos deseos y unos rechazos, ese yo que sufre miedos, angustias, desesperaciones, ansiedades, soledades, etc.-. Ese movimiento del yo es producido por el pensamiento, que es otro movimiento; pero, cuando el organismo muere, el pensamiento, que es un proceso material, también muere; y el "yo" muere junto con el pensamiento.

44      Viendo uno así el total de su existencia, entonces uno se pregunta: Y, ¿esto es todo? Después de tantas luchas, de tantos esfuerzos por conseguir conocimientos, de tantos sufrimientos, ¿todo eso termina así, de un golpe? ¿Qué sentido tiene todo este proceso?, ¿qué valor tiene?

45      ¿Qué valor tiene la vida humana con todas sus experiencias y  luchas?, -valor en el sentido de qué significado tiene esa vida- ¿Sólo se trata de vivir una existencia fea, estúpida, miserable, equivocada, para luego terminar muriéndose, después de haber adquirido unas tontas cosas? Ante eso, el pensamiento dice: "No, la muerte no es el final, porque existe, fuera de este mundo, otro mundo" Pero ese otro mundo no es más que la continuación del movimiento del pensamiento, realmente ese otro mundo es una invención del pensamiento; el pensamiento ha inventado un mundo en donde uno va a ser feliz, un mundo en donde verá cumplidos todos sus deseos, un mundo en donde uno será especialmente premiado al ser colocado junto a Dios. Pero todo eso son sólo movimientos de nuestro pensamiento. Observemos la forma de actuar el pensamiento, veamos los peligros del pensamiento, cuando actúa en los campos que no le corresponden. El pensamiento sí tiene campos correctos, en donde es absolutamente necesario, como el campo tecnológico, el campo del lenguaje y otros campos semejantes. Pero, cuando el pensamiento se mete en campos que no le corresponden, como este de la muerte, y se pone a inventar cosas, eso que inventa sólo es un simple movimiento del pensar.

46      Entonces, en nuestra investigación, primero hemos encontrado, que el cerebro llega a la muerte, debido a una enfermedad, debido a la vejez, debido a un accidente, debido a no haber usado el cerebro correctamente por haber estado viviendo en mundos ilusorios de creencias, pues todas las creencias son ilusorias, todos los ideales están aparte de los hechos. Solamente existen los hechos, no los ideales. Entonces el cerebro llega a su final junto con el cuerpo, y también el pensamiento llega a su final. El pensamiento, que es muy listo, se da cuenta de esto perfectamente; pero, a pesar de ello, él dice que la muerte no es el final, y como quiere continuar, continúa en alguna idea de un cielo, en alguna idea de un infierno por no haber obedecido las leyes establecidas por algún sacerdote, continúa en algún tipo de ilusión.

47      Sigamos con nuestra investigación, si el hecho es que todo termina, entonces, uno se pregunta: ¿Es ese todo el sentido de la vida? Uno cría unos hijos, tiene todo tipo de sufrimientos, lucha, pasa por muchas miserias, guerras, amores y odios, para que al final todo termine. Entonces, es válido preguntar: ¿Cuál es el sentido de este tipo de vida? En este punto, veamos cómo hemos venido enfrentando la muerte, hasta ahora: uno siempre se ha estado preguntando qué es lo que va a pasar después de la muerte. Pero ahora, en este momento, hagámonos una pregunta muy diferente: ¿qué es lo que está pasando, antes de la muerte? ¿Entienden, ustedes este nuevo enfoque? Ahora, nos estamos preguntando qué es lo que hay antes de la muerte, es decir nos estamos preguntando sobre nuestra vida presente. ¿Cómo es nuestra vida?  Primero vamos al colegio, luego a la universidad, conseguimos un empleo, formamos un hogar con una esposa, vivimos juntos, tenemos sexo, hijos, vamos a la oficina para ganar dinero y ella hace otras cosas para completar el presupuesto, sufrimos, nos angustiamos, luchamos. Y todo eso se prolonga por muchos años. ¡Vamos a una oficina hasta por cincuenta años! ¡Qué tipo de vida llevamos!

48.   Esa es la vida que ustedes llevan, antes de morir. Y, ahora, ustedes quieren saber, después de que han vivido semejante vida tan mísera, qué es lo que hay después de la muerte. Por favor, señores, miren bien cómo viven ahora. Viendo sus vidas, a veces me da un enorme pesar; pero eso de nada sirve. Los hechos son claros, uno no necesita inventar un mundo después de la muerte, uno sólo necesita observar que todo lo que ahora lo rodea son las cosas que el pensamiento ha producido y de las cuales se han escrito millones de libros -con solo pensamientos que empiezan expresándose con las palabras: "Yo creo que...."-.

49.  Pero, si uno pone de lado tanto pensamiento, lo pone realmente de lado, entonces ¿con qué queda enfrentado?, queda enfrentado con el hecho de que el "yo", algo que ha producido el pensamiento, llega a su término cuando uno muere. ¿Pueden ustedes soportar ese hecho de la desaparición del "yo"?, ¿se dan cuenta ustedes de que ese es un hecho y no una idea? Cuando uno muere, el cerebro, el que sostiene el pensamiento, llega a su término, con todas las ansiedades y angustias que forman el "yo".

50.   Si eso es así, - y eso del final del "yo" es un hecho-, entonces, al entender eso, podemos entrar a algo que es completamente diferente. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Si todas las cosas que forman el ego terminan, entonces, cuando ellas terminan, qué es lo que queda? Miren, señores, ahora ustedes están vivos, tienen vigor, energía, ¿pueden ustedes encontrarse con la muerte, mientras aún están vivos? Esto es, ahora uno vive con base en su "yo"; y, cuando muera, ese "yo" va a desaparecer; pero, ¿puede uno, ahora mientras aún está vivo, finalizar con ese "yo"? ¿Puede uno vivir muriendo, a cada instante? ¿Puede uno ir terminando el "yo", estando vivo? Es decir, uno está apegado a alguien; y, cuando uno muera ese apego desaparecerá; pero, ¿puede uno terminar con ese apego, antes de morirse? Terminar con nuestros apegos es morir. Uno es codicioso; pero, cuando uno muera, uno no se podrá llevar las cosas que ha adquirido. Entonces, dejemos de ser codiciosos, no dentro de una semana, ni dentro de dos días, sino, ¡terminemos con nuestra codicia, ahora! Viviendo con la muerte a cada instante, uno llevará una vida llena de energía, una vida capaz de observarlo todo, viendo la belleza del mundo, la belleza de la tierra, y terminando con la visión del instante anterior, a cada instante -lo cual es muerte-.

51.   Es decir, el vivir con la muerte, antes de que la muerte física venga, es la verdadera muerte. ¿Se dan cuenta? Si uno vive con la muerte, uno vive en un mundo sin tiempo; de manera que uno todo lo que va aprendiendo, adquiriendo, lo va terminando, creándose así un movimiento tremendo, sin nunca quedarse fijo en ningún sitio. ¿Van ustedes a vivir en esta forma?, o ¿ Van ustedes solamente a escuchar y a decir: "Bueno esto tan sólo es otra nueva idea, otro concepto" Vivir con la muerte no es un concepto. Si ustedes invitan a la muerte, lo cual significa poner término a todo lo que uno cree tener, muriendo para todo ello, cada día, a cada minuto, entonces uno va a descubrir (aunque ya no hay un "uno" que descubra, porque el "yo" se habrá ido), entonces habrá un estado de una dimensión sin tiempo, en el cual ese movimiento que uno llama tiempo habrá desaparecido. En ese estado está la esencia de la meditación, porque él representa que el contenido de su conciencia se habrá desocupado y ya no habrá tiempo, el tiempo habrá terminado -lo cual es la verdadera muerte- ¿ Entienden esa verdadera muerte? ¡Háganlo ahora, no dentro de diez años, ni dentro de cincuenta años!

Nota: Hay un video de esta plática dada en Ojai el 16 de Abril de 1977

EPÍLOGO

Durante los crudos inviernos de Europa, Krishnamurti regresaba a la cálida India, su país natal, en donde él había nacido en 1895. En ese año 1977, cuando él cumplió 82 años, ese ciclo anual se repitió, de manera que Krishnamurti salió de Madrás el 20 de Enero para regresar a Bombay, después de haber hecho sus giras de pláticas en el Occidente, el 1ro. de Noviembre del 77.

Su ángel guardián en Occidente, Mary Zimbalist, acompañó todo el tiempo a Krishnamurti en sus largos recorridos por Norteamérica y Europa, asistiéndolo como secretaria, chofer y dama de compañía.

En Ojai, Saanen y Brockwood -los sitios fijos de su visita- Krishnamurti dio numerosas pláticas y mantuvo interesantes diálogos. En su libro " LA TOTALIDAD DE LA VIDA " se muestra una selección de 19 temas extractados de esas pláticas del año 77, entre los cuales figuran los temas de la plática del 16 de Abril. La traducción del presente fascículo, está hecha para las personas que, una vez visto el video, quieran repasar su texto. El ver un video de Krishnamurti, ha sido para algunos una experiencia extraordinaria, porque a través de su imagen ellos han sentido la enorme energía que se manifestaba por medio del cuerpo de K.

En Ojai , Krishnamurti, estuvo dialogando con padres y profesores para la creación de una nueva escuela inspirada en sus Enseñanzas, buscando integrar una buena educación académica con una educación psicológica que le permitiera al estudiante conocerse a sí mismo y liberarse de los condicionamientos y prejuicios con los cuales ya llegaba a la escuela. Esta escuela entró a funcionar en 1979 y todavía hoy está funcionando, al igual que las otras escuelas que Krishnamurti ayudó a fundar en la India e Inglaterra.

En ese mismo año 77, se volvieron a reunir los miembros de las cuatro Fundaciones de la India, América, Latinoamérica e Inglaterra, Fundaciones encargadas de hacer publicar la obra de Krishnamurti. De nuevo, en esas reuniones K. hizo énfasis en mantener puras las Enseñanzas, dejando que ellas llegaran al público tal como habían sido dadas, evitando hasta el máximo el dar ninguna clase de interpretaciones sobre ellas.

Krishnamurti siempre negó toda autoridad psicológica incluyendo la de él mismo, porque cada persona, debía volverse una luz para sí mismo. Posiblemente ese fue uno de los temas que él trato en 1977 en Nueva York con un grupo de psicoterapeutas, en una reunión organizada por el psiquíatra David Shainberg.

Al final de la plática del 16 de Abril del 77, Krishnamurti trató magistralmente el tema de la muerte;  como cosa curiosa, unos pocos días después de esa plática, el 9 de Mayo, Krishnamurti fue operado en Los Ángeles; y, según él mismo se lo relató a Mary, su cuerpo estuvo muy cerca de la muerte, lo cual le permitió tener un diálogo con ella no expresable en palabras. El caso fue, que, como no existía por parte del cuerpo de K. ningún miedo, el diálogo que él tuvo con la muerte fue gentil, alegre y lleno de amor. Además de la muerte y el cuerpo, intervino en ese diálogo una entidad más poderosa que la muerte, y al final quedó claro que el cuerpo seguiría por unos años más, mientras pudiera servir para actuar.

Es interesante observar, como, en los años siguientes a este diálogo, Krishnamurti continuó dando sus Enseñanzas con la vitalidad que siempre lo caracterizó; continuó dando sus pláticas, dialogando y viajando por todo el mundo; mantuvo importantes diálogos con científicos; atendió invitaciones de entidades representativas de nuestro mundo actual tales como la ONU y el famoso Laboratorio de LOS ÁLAMOS -en donde se desarrolló la bomba atómica- ; mantuvo incesantes diálogos con educadores y estudiantes; etc. etc. Finalmente el 4 de Enero de 1986, cuando el cuerpo de Krishnamurti tenía ya 90 años, él dio su última plática en Madrás; pero no pudo continuar dando sus Enseñanzas, porque un fulminante cáncer lo atacó, de manera que 44 días después murió, continuando con ese canto de amor y muerte que K. le relató a Mary en l977.