AMOR, SUFRIMIENTO Y MUERTE

Quinta plática en Ojai, Abril 16 de 1977

        AMOR

1        Ahora bien, si les parece, vamos investigar juntos sobre lo que es el amor. Veamos: algunos de los fragmentos de nuestra conciencia son el miedo y la búsqueda del placer, ¿es también el amor otro fragmento de nuestra conciencia? Ahora, el que les habla hace unos cuestionamientos que espero que ustedes compartan: ¿Puede existir amor cuando hay miedo? Cuando uno sólo busca placer, ¿puede existir el amor? ¿Es el amor placer y deseo, o nada tiene que ver el amor con el placer, el deseo y el miedo? Vamos ahora a investigar juntos este complejo problema. Aunque el que les habla no es un experto en el cerebro, habla del cerebro como el lugar en donde uno tiene guardada toda la historia de la humanidad; historia que uno puede conocer, si  tiene la energía, el impulso y la pasión para descubrirla; porque uno es toda la historia de la humanidad, ya que uno es el mundo y el mundo es uno.

2.       No sé si ustedes han observado el fenómeno de que nuestros cerebros, para hallar seguridad, han adquirido el hábito constante de ser mecánicos: habitualmente mecánicos, siguiendo unos patrones preconcebidos, repitiendo esos patrones una y otra vez, aunque en diferentes momentos; pero siempre insistiendo en utilizar patrones. Si ustedes observan bien las rutinas de nuestra vida diaria, el cerebro se ha vuelto algo mecánico: siempre tratando de repetir sus mismos placeres, siempre con su carga de miedo, sin nunca poder resolverlo. Entonces el cerebro, o parte del cerebro, se ha vuelto mecánico -mecánico en el sentido de repetitivo, no sólo en lo biológico sino en lo psicológico- . En lo psicológico uno está atrapado en ciertos patrones de creencias, dogmas e ideologías: las ideologías americanas, las ideologías rusas, las ideologías hindúes, etc.  etc. Cuando uno sigue siempre una dirección determinada, se vuelve mecánico y el cerebro se deteriora. Por favor, tengan la bondad de darse cuenta de esto.

3        Cuando uno vive una vida repetitiva, no interesa lo placentera que ella sea, no interesa lo deseable que ella sea, no interesa lo compleja que ella sea, siempre  ella será una vida mecánica en la cual uno tiene las mismas creencias desde su niñez hasta su muerte, siempre repitiendo unas ceremonias ya sea en una iglesia o en donde sea, siempre siguiendo la tradición  repitiendo los mismos ritos una y otra vez. El repetir cualquier clase de placer, ya sea el placer sexual, el placer de estar haciendo nuevas adquisiciones, el placer de las posesiones, el placer de estar apegado a alguien o a algo, todo eso deteriora la mente porque se trata de un placer repetitivo. Espero que nos estemos entendiendo.

4        Mientras uno tenga placeres repetitivos también tendrá la carga del miedo -miedo que los seres humanos nunca hemos resuelto, porque siempre hemos estado huyendo del miedo, siempre lo hemos estado racionalizándolo; pero, a pesar de todo eso, el miedo permanece-. A mí me parece que es muy importante que entiendan eso de que el cerebro, o parte del cerebro, se está deteriorando; ¿cómo va a ser que  este país que, desde el punto de vista histórico es tan joven, ya se esté deteriorando? O, ¿ es que acaso aquí se está gestando un nuevo tipo de existencia creativa y regeneradora, no en un sentido tecnológico, no en hacer invenciones, no en hacer nuevos libros con nuevas ideas, sino en tener un cerebro incapaz de llevar una forma repetitiva de vida? Nuestra permanente persecución del placer trae el deterioro del cerebro; eso es algo que ustedes pueden descubrir en sí mismos, si se observan.

5        Por favor, usen las palabras que dice el que les habla y a la persona que les habla, sólo como un espejo, en el cual ustedes se pueden ver de verdad, no en teoría ni como una idea, sino viéndose realmente sin ninguna distorsión. Y, en el momento en que ustedes ya vean sin distorsión, pueden destruir el espejo, para que ese espejo no se les vuelva una autoridad. ¿Comprenden la importancia de esto?

6        El que habla no está ejerciendo sobre ustedes ninguna clase de autoridad; porque en asuntos espirituales, en asuntos tales como los que ahora vamos a investigar, cualquier clase de autoridad, cualquier aceptación de un guía, cualquier intento de seguir a alguien, destruye una percepción total; y, por lo tanto, destruye la posibilidad de percibir la verdad.

7        Entonces, si ustedes han entendido este punto, el que habla no podrá ser su gurú, bajo ninguna circunstancia. Los gurús en los Estados Unidos se están volviendo un fastidio -diciéndolo cortésmente-. En la India hay miles de gurús y ellos están destruyendo el país, porque ellos aceptan seguidores y asumen la autoridad, como si realmente lo supieran todo; pero realmente ellos son unas gentes que sólo obedecen la tradición, siguiendo unos patrones,  unos rituales y todo lo demás que viene con eso.

8        Nosotros estamos hablando de algo totalmente diferente, de manera que nosotros vamos a cuestionar, a explorar, a investigar, y a descubrir por nosotros mismos la realidad, descubriéndola cada uno por sí mismo, no a través de quien les habla, de manera que obraremos libremente.

9        Ahora, nos estamos preguntando: ¿Qué es el amor? ¿Es el amor placer? -placer en el sentido sexual, en el sentido de un repetido acto sexual, al cual generalmente llamamos amor-. Está el amor basado principalmente en los deseos de placer, comodidad, posesividad, ese que uno siente por su esposa, su novia, sus allegados; pero, ¿es eso realmente amor? Cuando hay un apego posesivo por otra persona, debe haber celos, miedo y antagonismo, ¿ no es cierto? Estamos hablando de hechos obvios, no estamos diciendo nada extraordinario ni ideológico, sino que nos estamos moviendo de un hecho a otro hecho, de lo real a lo real, de "lo-que-es" a "lo-que-es".

10      Nos estamos preguntando qué es el amor. ¿Ama uno realmente a su esposo o a su esposa? (Miren, de ahora en  adelante, no voy a hacer distinciones entre sexos, así que cuando mencione un solo sexo en realidad me estaré refiriendo a los dos.) ¿Ama uno realmente a su esposa, no sólo como teoría? ¿Hay apego en el amor que uno le tiene a su esposa?   ¿Acaso el apego es amor? ¿Cuál es la base del apego? ¿Por qué uno se apega a algo, sea ello una propiedad, una idea, una ideología, una persona, un símbolo o un concepto que uno llama Dios?

11      ¿Por qué existen los apegos? El caso es que, si uno no entiende completamente el sentido de estar apegado, uno nunca será capaz de entender la verdad del amor. ¿Acaso no será el temor a la soledad, el temor de sentirse aislado, el temor de quedar solo, ese vacío, esa sensación de insuficiencia interna, la base de los apegos? Por favor, reflexionen sobre esto que estamos diciendo, sin aceptar nada de lo que les está diciendo quien les habla, sino simplemente examínenlo; pero, para examinarlo, para observarlo, pongan de lado sus prejuicios, pongan de lado sus creencias, sus ideas; porque lo cierto es que ustedes se han tomado el trabajo de hacer un largo viaje para llegar aquí y oír lo que el que les habla tiene que decirles. Pero, si ustedes están llenos de prejuicios y conclusiones acerca de lo que es el amor, o simplemente no les importa saber lo que es el amor, entonces, toda comunicación entre nosotros se vuelve imposible.

12      Veamos: uno está apegado a otras gentes, a unas ideas, a unos símbolos, a unos conceptos, porque uno cree que en ellos va a encontrar seguridad. Pero, ¿puede existir seguridad en alguna relación? ¿Entienden los alcances de esa pregunta? ¿Puede existir seguridad -que es la esencia del apego- en nuestra esposa o esposo? Cuando uno quiere seguridad por medio de su esposa o esposo, o por medio de su novia o novio, entonces, ¿qué sucede?, entonces, uno debe poseer a la otra persona legalmente o como sea; y, cuando entra uno a poseer, también aparece el temor de perder lo que uno posee, aparecen los celos, las disputas, el divorcio y todo ese resto de cosas.

13      Entonces, uno se pregunta: ¿es el apego, amor? ¿Puede haber amor cuando hay apego; con todas las implicaciones que el apego trae, tales como el miedo, los celos, la culpa, la rabia -algo que puede llegar hasta el odio-, puede, con todo eso, haber amor? Estas preguntas son sobre hechos, no sobre teorías, estamos refiriéndonos a nuestra vida diaria, no a un tipo de vida especial, porque para profundizar en algo, para penetrar en ello, uno debe empezar con lo que tiene más cercano que es uno mismo; porque si uno no se entiende a sí mismo, no puede ir muy lejos; y, así, entendiéndonos a nosotros mismos, vamos a penetrar en problemas que son tremendamente importantes en nuestra vida diaria.

14      Entonces, primero, uno tiene que entrar en estos problemas de una manera lógica, racional, sana, para luego sí poder ir más allá de ellos, porque la lógica no es amor, la razón no es amor, ni el deseo de amar y ser amado es amor. Ahora, nos volvemos a preguntar: ¿ Qué es realmente amor?, y nos contestamos diciendo que, al negar lo que no es amor en nuestra vida diaria, negando lo que no es amor en cada momento de nuestra vida y poniéndolo de lado, entonces de allí sí surge eso positivo que llamamos amor, ¿ entienden? Si lo entienden, no en teoría, no verbalmente, sino como una realidad de nuestra vida diaria, entonces, nuestros hijos serán totalmente diferentes; y, si no hay amor, toda la estructura de la sociedad será algo inmoral, tal como está sucediendo ahora.

15      Entonces, ahora, viene otra pregunta para los que son padres:                                                                                            ¿ Aman ustedes realmente a sus hijos, o simplemente ustedes están apegados a ellos mientras ellos están jóvenes; pero luego, cuando ellos son mayores, los apartan, dejándolos llevar sus propias vidas, sin tener relaciones con ustedes como padres? Cuando no hay amor, vienen las guerras en donde sus hijos mueren o quedan lisiados, y los hijos de los que ustedes llaman sus enemigos mueren o quedan lisiados. Eso es lo que ahora está pasando en el mundo.

          SUFRIMIENTO

16      Bien, ahora preguntémonos: ¿Cuál es la relación del amor con el sufrimiento? Esta pregunta la hago porque ahora vamos a investigar qué es el sufrimiento, algo que la humanidad, a través de toda su historia, ha cargado como su sombra. No estamos filosofando; filosofía originalmente significó el amor a la verdad, el amor a la sabiduría, no como ahora, en el mundo presente, donde la filosofía significa un montón de teorías puestas juntas, para que unos intelectuales muy listos se la pasen usando su cerebro, siempre pensando.

17      De esta manera, el pensamiento se ha vuelto inmensamente importante; pero como ya lo dijimos, el pensamiento es algo limitado que crea divisiones, por lo cual el pensamiento no puede resolver el problema de lo que es el sufrimiento, ni tampoco el pensamiento puede cultivar ni crear el amor, porque él sólo es un fragmento, él es solamente el movimiento del tiempo de un punto a otro, tanto física como psicológicamente. Psicológicamente como cuando un hombre dice : yo soy "esto", pero debo convertirme en otra cosa mejor; y, ese tipo de pensamiento crea el tiempo psicológico y la forma de medirlo.

18      Entonces, nosotros, aquí, no estamos filosofando según se entiende ahora; nosotros estamos operando con los hechos reales de nuestra vida diaria, unos hechos de los cuales uno no puede huir al  no entenderlos; y, si uno huye de ellos, entonces llevará una vida extraordinariamente miserable y conflictiva. Volvamos pues a preguntarnos: ¿Cuál es la relación del sufrimiento con el amor? ¿Qué es el sufrimiento? ¿Por qué durante todas las épocas el hombre ha sufrido? Existe el sufrimiento cuando los animales y la tierra son destruidos; cuando utilizamos mal los recursos de la tierra, hay sufrimiento; cuando uno mata animales y los ve angustiarse, ese también es sufrimiento.

19      Si uno se observa a sí mismo, también hay el sufrimiento de ver unos seres humanos deshonestos, tramposos, personas que dicen unas cosas y hacen otras. También hay sufrimiento, cuando muere un ser en quien uno cree -a quien uno siente que ama-. Están además el dolor físico, el dolor del fracaso por no haber conseguido algo, por no haber podido llegar a ser alguien, por no haber podido realizarse, como se dice.

20      También está el sufrimiento de oír a un hombre  ingenuamente decir: "Yo debo conseguir todas las riquezas, el poder y el dinero del mundo". Además está el sufrimiento de un hombre, que siente algo, que nada tiene que ver con un sentimiento de autocompasión, cuando percibe todo lo que podrían llegar a ser los demás seres humanos y no  son. ¿Se dan cuenta ustedes de la vastedad del sufrimiento?

21      Las guerras han traído enormes sufrimientos a la humanidad. Quizás ustedes vieron hace poco en la televisión las imágenes de los soldados lisiados que regresaban a sus hogares ¡Qué cantidad de sufrimiento! En cierta ocasión, a mí me llevaron a un hospital en donde estaban los heridos de guerra, y el sufrimiento que allí vi fue tremendo, reflejándose así la inhumanidad del hombre con el hombre.

22      Es decir, usted como individuo sufre y también la humanidad entera sufre. Cuando a uno lo abandona su esposa, que uno piensa que ama, entonces siente un gran sufrimiento. Uno cree que los avances tecnológicos le han traído grandes beneficios a la humanidad, pero lo cierto es que también le han traído grandes sufrimientos. ¿Se han dado cuenta?

23      Bueno, entonces, ¿qué es el sufrimiento?, ¿por qué el hombre convive con él?, ¿por qué lo tolera? ¿ Entienden esta pregunta? ¿Por qué permiten ustedes que pasen las cosas que los hacen sufrir? Lo que sería igual a preguntar: ¿Por qué viven ustedes en la forma en que viven? ¿Se dan cuenta señores?

24      Uno no debe emocionarse, uno debe observar todas las cosas como hechos, sin tratar de escapar de ellas, y sólo en esa forma uno podrá actuar sobre ellas. Cuando uno se aparta de ¨lo-que-es¨ entonces empieza a hacer abstracciones, cuando uno trata de huir, de escapar, de lo-que-es, esa huida es un movimiento de abstracción, una abstracción que luego genera una idea, de tal manera que uno empieza a vivir de acuerdo con sus ideas y no de acuerdo con los hechos. ¿Ven la diferencia entre esas dos cosas? Vivir de acuerdo con unas ideas es lo que uno ha hecho toda su vida. Pero, ahora lo que estamos diciendo es: escuchemos sin hacer abstracciones y veamos el hecho de que el hombre sufre y que no conoce la enorme belleza, la profundidad y el sentido real del amor. Pero, si uno hace de esos hechos una abstracción, si hace una idea de ellos, si llega con ellos a alguna conclusión, entonces uno no le da la cara  al hecho real. Hacerse un concepto sobre algo es bastante fácil, y uno lo hace, porque cree que por medio de un concepto, de una conclusión, uno es más capaz de enfrentar lo-que-es; pero lo cierto es que, si uno enfrenta lo-que-es sin ninguna idea, entonces, uno puede realmente comprenderlo.

25      Pero, entonces, por qué los seres humanos, aun aquellos que se dicen liberados, conviven con el sufrimiento? ¿Por qué hasta en algunas religiones se le rinde culto al sufrimiento? ¿Por qué el ser humano, es decir ustedes, no comprenden el verdadero significado del sufrimiento? Veamos, señores, tomemos un ejemplo, cuando uno dice: " Yo sufro, porque veo que maltratan los animales, o yo sufro porque el hijo de mi vecino fue herido", ¿quién es ese yo que dice sufrir? Por favor póngale mucha atención a lo que se está diciendo, porque se trata de un punto muy importante, que nunca es estudiado. ¿Cuál es el centro que dice: "Yo me angustio, yo tengo celos, yo tengo miedo de perder a la gente que amo" ¿ Qué es ese yo, ese centro, esa esencia de uno mismo, que dice: " yo sufro ". Por favor, descubramos esto ahora juntos, olvidándonos de si antes hemos creído descubrirlo. ¿Representa ese centro todo el movimiento del tiempo psicológico? ¿Es ese centro algo  creado por el movimiento del pensamiento como tiempo psicológico, cubriendo ese tiempo, ese centro, el pasado, el presente y el futuro? ¿Es eso el yo?

26      Entonces, cuando uno dice: "yo sufro", ¿cómo fue que ese "yo" se formó? Primero el  "yo" se forma, para luego sí poder decir cosas como: "yo sufro, yo me angustio, yo tengo miedo, yo estoy celoso, yo me siento solo, yo debo cambiar y volverme otra cosa diferente a lo que ahora soy"  Ese "yo" nunca es estacionario, él siempre se está moviendo de acuerdo con sus diferentes deseos: " Yo ahora deseo esto, luego deseo eso otro y mañana desearé otra cosa" Ese incesante movimiento es tiempo, ese incesante movimiento es pensamiento, ¿ no es cierto?

27      En el Oriente existe toda una filosofía sobre el "yo”: allí se dice que existe un yo superior de carácter permanente. En el Occidente eso del  "yo" nunca ha sido completamente considerado. Freud, Jung y otros muchos psicólogos  han hecho una descripción del yo concediéndole atributos. Pero en el Occidente nunca se ha tratado de penetrar en cuál realmente es la naturaleza interna y la estructura de ese yo que dice: " yo sufro".                                            

28      Si ustedes  observan bien ese "yo", él, un día quiere una cosa, pero unos pocos días después dice que quiere otra cosa diferente. Ese es el constante movimiento del deseo, el constante movimiento del placer, el constante movimiento de lo que uno desea ser, de lo que debe ser, etc. Ese movimiento es tiempo; ese movimiento es la estructura y la naturaleza del pensamiento.

29      Es decir, ese "yo" que dice: "yo sufro", es obviamente una creación del pensamiento. Ese pensamiento, claro está, no dice que él sea el pensamiento, sino que es Juan, Pedro, o cualquier nombre que tenga la persona. De manera que el pensamiento se identifica con la forma, con el nombre y con la estructura de esa persona. El " yo" se identifica con el contenido de la conciencia de cada persona: con sus miedos, sus heridas psicológicas, su soledad, su desesperación, sus angustias, sus sentimientos de culpa, con sus búsquedas de placer -todo lo cual forma la conciencia de cada persona, que es la esencia de su "yo"-

30      Entonces, cuando uno dice: Yo sufro, ¿qué realmente significa eso? ¿Es esa imagen que el pensamiento ha construido sobre la persona, es decir la forma, el nombre, el contenido de la conciencia, la que sufre? ¿Entienden el sentido de esa pregunta? Por favor, entiéndanlo, porque si acaso no lo han entendido, yo se la presentaré de otras diez maneras diferentes. Lo cierto es que uno puede quedar totalmente libre del sufrimiento; y, cuando el sufrimiento termina, no solamente habrá sabiduría, sino que habrá una tremenda pasión, no sensualidad, sino pasión, algo que nada tiene que ver con el deseo ni con el entusiasmo.

31      Entonces, se trata de no huir del sufrimiento sino de permanecer con él en una forma completa. De manera que, cuando uno dice: ¨ yo sufro ¨, cuando uno llora por alguien amado a quien uno ha perdido, entonces, sin escapar, sin huir de la angustia, de la soledad y de la desesperación, permanece con eso totalmente, ¿se dan cuenta? El hecho es que el sufrimiento es la concentración de la energía.

32      Miren, cuando a uno se le presenta un desafío, cuanto más profundo es ese desafío, cuanto más amplio es, cuanto más intenso es ese desafío, mayor energía se requiere para enfrentarlo. En este caso, el sufrimiento es ese desafío, y uno tiene que responder a lo esencial de ese desafío, pero, si en lugar de eso, uno responde escapándose, buscando consuelos, entonces lo que uno está haciendo es disipando la energía que se necesita para enfrentar un reto tan grande como el sufrimiento.

33      Lo cierto es que no hay escape del sufrimiento, porque aunque uno trate de escapar, el sufrimiento permanece, como su sombra, como su cara, él siempre estará con uno, entonces, como no se puede escapar, permanezcamos con él, sin mover para nada el pensamiento. Si esto es claro para ustedes, entonces lo harán. Ahora estamos juntos, estamos observando juntos todo esto, entonces hagámoslo ahora, no mañana, ahora mismo, mientras estamos hablando.

34      Decimos: no escapemos del sufrimiento, no importa que tan grande  sea ese sufrimiento. Como es natural, en los casos de un sufrimiento físico, uno necesita aliviarlo, aquietarlo. Pero ahora estamos hablando del sufrimiento psicológico –ese profundo sufrimiento interno del hombre-. Si uno huye de ese sufrimiento psicológico, uno no lo ha resuelto, pero, si permanece con él, no identificándose con él, porque no se trata de dos entidades, ya que uno es el mismo sufrimiento. Porque cuando uno dice: Yo me debo identificar con mi sufrimiento, yo debo aceptarlo, yo debo racionalizarlo; uno, entonces, lo que está haciendo es escapándose de la realidad del sufrimiento, separándose de él.

35      Entonces, sin escapar, permanezcamos con el sufrimiento. Eso significa, toda la energía, toda nuestra energía, está presente para enfrentar este algo extraordinario que nos ha sucedido, y, como producto de ello, aparece la pasión. Según el diccionario, la palabra sufrimiento tiene su raíz en la palabra pasión, pero eso no interesa mayor cosa.

36      Entonces, sí hay una solución para el sufrimiento, si hay un finalizar total del sufrimiento, lo mismo que hay un final total para el miedo. Y solamente, entonces, será posible amar, porque un hombre que sufre no sabe lo que es el amor. Sin embargo, uno cree que va a aprender algo del sufrimiento, que el sufrimiento es una lección que tiene que ser aprendida. Pero, cuando uno observa su sufrimiento, sin tratar de escapar de él, cuando permanece con él totalmente, sin ningún movimiento del pensamiento, sin tratar de buscar alivio ni consuelo, sino solamente manteniéndolo junto, entonces uno verá que ocurre una extraña transformación psicológica.

37      Entonces el amor es pasión que es compasión, y la compasión tiene su propia inteligencia. Uno se pregunta hasta donde entienden ustedes todo esto; porque, sin esa pasión, sin esa compasión y sin esa inteligencia uno actúa muy limitadamente –toda nuestra acción queda limitada-. Cuando hay compasión nuestra acción es total, completa, irrevocable. En relación con esto, a mí me gustaría hoy que hablemos respecto a la muerte.

        LA MUERTE

38      Miren, la muerte es algo no solamente misterioso, sino que también es un gran acto de depuración. La palabra depuración quiere decir limpieza. Miren, aquello que tiene continuidad, poco a poco se va degenerando; porque lo que continúa es repetitivo, siempre siguiendo el mismo movimiento, el mismo patrón, no importa si ese patrón varía de acuerdo con los países, de acuerdo con el clima, de acuerdo con las circunstancias, pero de todas maneras es un patrón que se va deteriorando.

39      Esa continuidad es parte del proceso degenerativo del hombre, pero si esa continuidad termina, algo nuevo puede tener lugar, eso es muy simple de entender. Para entender la muerte, uno puede necesitar una gran cantidad de tiempo, o hay casos en que uno la puede entender instantáneamente, cuando ha entendido y vivido todo el movimiento del pensamiento, del miedo, del odio y del amor. Si eso sucede, uno puede comprender instantáneamente lo que significa la muerte. Sin embargo, como la mayoría de la gente, no ha hecho este trabajo, vamos a penetrar juntos a investigar la muerte, aunque tengan en cuenta que yo no soy su gurú, ni ustedes son mis seguidores en forma alguna.

40          ¿Qué es la muerte? Cuando uno hace esa pregunta, el pensamiento le da muchas respuestas. Pero no entremos a examinar las respuestas del pensamiento, ni las respuestas de una persona en particular, porque esas respuestas están condicionadas de acuerdo con las circunstancias vividas, de acuerdo con los deseos, las esperanzas y las demandas de comodidad de cada persona. Toda persona siempre tiene una explicación sobre la muerte, pero esa explicación está condicionada.

41      Ahora bien, sin tener una respuesta para la pregunta sobre qué es la muerte, simplemente observemos, investiguemos, sin tratar de dar una respuesta. Vean, cualquier respuesta a esa pregunta sobre qué es la muerte será algo invariablemente intelectual, verbal, algo armado por el pensamiento; pero, lo cierto es que al examinar la muerte, estamos examinando algo totalmente desconocido, totalmente misterioso, porque la muerte  es una cosa realmente tremenda. Ojalá, ahora, podamos hacer ese examen.

42        Nos estamos preguntando qué es la muerte. Por favor, para poder penetrar en este tema, póngale toda su atención, aunque yo entiendo que después de una hora, ustedes podrían estar un poco cansados. Cuando uno se hace la pregunta de qué es la muerte, uno se da cuenta que el cuerpo, incluyendo el cerebro, después de haber sido maltratado, por medio de permanentes contradicciones, esfuerzos, luchas, consentimientos, entonces se desgasta como pasa con cualquier mecanismo y muere. Cuando muere el cuerpo, también muere el cerebro -ese cerebro que contiene todas nuestras memorias, esas memorias que son los residuos de experiencias, y también ese cerebro que contiene los conocimientos almacenados en sus células; las memorias de conocimientos de donde sale nuestro pensamiento-. Y cuando el cuerpo muere, muere el cerebro y todos sus contenidos.

43      Con la muerte, el pensamiento también termina, porque como antes dijimos el cerebro es un proceso material, que no tiene nada etérico ni espiritual, sino que es un proceso material que tiene como base la memoria, esa memoria que está guardada en las células del cerebro y cuya respuesta es el pensamiento. Entonces, cuando el organismo muere, el pensamiento también muere. El pensamiento ha creado toda la estructura del yo  -ese yo que tiene unos deseos y unos rechazos, ese yo que sufre miedos, angustias, desesperaciones, ansiedades, soledades, etc.-. Ese movimiento del yo es producido por el pensamiento, que es otro movimiento; pero, cuando el organismo muere, el pensamiento, que es un proceso material, también muere; y el "yo" muere junto con el pensamiento.

44      Viendo uno así el total de su existencia, entonces uno se pregunta: Y, ¿esto es todo? Después de tantas luchas, de tantos esfuerzos por conseguir conocimientos, de tantos sufrimientos, ¿todo eso termina así, de un golpe? ¿Qué sentido tiene todo este proceso?, ¿qué valor tiene?

45      ¿Qué valor tiene la vida humana con todas sus experiencias y  luchas?, -valor en el sentido de qué significado tiene esa vida- ¿Sólo se trata de vivir una existencia fea, estúpida, miserable, equivocada, para luego terminar muriéndose, después de haber adquirido unas tontas cosas? Ante eso, el pensamiento dice: "No, la muerte no es el final, porque existe, fuera de este mundo, otro mundo" Pero ese otro mundo no es más que la continuación del movimiento del pensamiento, realmente ese otro mundo es una invención del pensamiento; el pensamiento ha inventado un mundo en donde uno va a ser feliz, un mundo en donde verá cumplidos todos sus deseos, un mundo en donde uno será especialmente premiado al ser colocado junto a Dios. Pero todo eso son sólo movimientos de nuestro pensamiento. Observemos la forma de actuar el pensamiento, veamos los peligros del pensamiento, cuando actúa en los campos que no le corresponden. El pensamiento sí tiene campos correctos, en donde es absolutamente necesario, como el campo tecnológico, el campo del lenguaje y otros campos semejantes. Pero, cuando el pensamiento se mete en campos que no le corresponden, como este de la muerte, y se pone a inventar cosas, eso que inventa sólo es un simple movimiento del pensar.

46      Entonces, en nuestra investigación, primero hemos encontrado, que el cerebro llega a la muerte, debido a una enfermedad, debido a la vejez, debido a un accidente, debido a no haber usado el cerebro correctamente por haber estado viviendo en mundos ilusorios de creencias, pues todas las creencias son ilusorias, todos los ideales están aparte de los hechos. Solamente existen los hechos, no los ideales. Entonces el cerebro llega a su final junto con el cuerpo, y también el pensamiento llega a su final. El pensamiento, que es muy listo, se da cuenta de esto perfectamente; pero, a pesar de ello, él dice que la muerte no es el final, y como quiere continuar, continúa en alguna idea de un cielo, en alguna idea de un infierno por no haber obedecido las leyes establecidas por algún sacerdote, continúa en algún tipo de ilusión.

47      Sigamos con nuestra investigación, si el hecho es que todo termina, entonces, uno se pregunta: ¿Es ese todo el sentido de la vida? Uno cría unos hijos, tiene todo tipo de sufrimientos, lucha, pasa por muchas miserias, guerras, amores y odios, para que al final todo termine. Entonces, es válido preguntar: ¿Cuál es el sentido de este tipo de vida? En este punto, veamos cómo hemos venido enfrentando la muerte, hasta ahora: uno siempre se ha estado preguntando qué es lo que va a pasar después de la muerte. Pero ahora, en este momento, hagámonos una pregunta muy diferente: ¿qué es lo que está pasando, antes de la muerte? ¿Entienden, ustedes este nuevo enfoque? Ahora, nos estamos preguntando qué es lo que hay antes de la muerte, es decir nos estamos preguntando sobre nuestra vida presente. ¿Cómo es nuestra vida?  Primero vamos al colegio, luego a la universidad, conseguimos un empleo, formamos un hogar con una esposa, vivimos juntos, tenemos sexo, hijos, vamos a la oficina para ganar dinero y ella hace otras cosas para completar el presupuesto, sufrimos, nos angustiamos, luchamos. Y todo eso se prolonga por muchos años. ¡Vamos a una oficina hasta por cincuenta años! ¡Qué tipo de vida llevamos!

48.   Esa es la vida que ustedes llevan, antes de morir. Y, ahora, ustedes quieren saber, después de que han vivido semejante vida tan mísera, qué es lo que hay después de la muerte. Por favor, señores, miren bien cómo viven ahora. Viendo sus vidas, a veces me da un enorme pesar; pero eso de nada sirve. Los hechos son claros, uno no necesita inventar un mundo después de la muerte, uno sólo necesita observar que todo lo que ahora lo rodea son las cosas que el pensamiento ha producido y de las cuales se han escrito millones de libros -con solo pensamientos que empiezan expresándose con las palabras: "Yo creo que...."-.

49.  Pero, si uno pone de lado tanto pensamiento, lo pone realmente de lado, entonces ¿con qué queda enfrentado?, queda enfrentado con el hecho de que el "yo", algo que ha producido el pensamiento, llega a su término cuando uno muere. ¿Pueden ustedes soportar ese hecho de la desaparición del "yo"?, ¿se dan cuenta ustedes de que ese es un hecho y no una idea? Cuando uno muere, el cerebro, el que sostiene el pensamiento, llega a su término, con todas las ansiedades y angustias que forman el "yo".

50.   Si eso es así, - y eso del final del "yo" es un hecho-, entonces, al entender eso, podemos entrar a algo que es completamente diferente. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Si todas las cosas que forman el ego terminan, entonces, cuando ellas terminan, qué es lo que queda? Miren, señores, ahora ustedes están vivos, tienen vigor, energía, ¿pueden ustedes encontrarse con la muerte, mientras aún están vivos? Esto es, ahora uno vive con base en su "yo"; y, cuando muera, ese "yo" va a desaparecer; pero, ¿puede uno, ahora mientras aún está vivo, finalizar con ese "yo"? ¿Puede uno vivir muriendo, a cada instante? ¿Puede uno ir terminando el "yo", estando vivo? Es decir, uno está apegado a alguien; y, cuando uno muera ese apego desaparecerá; pero, ¿puede uno terminar con ese apego, antes de morirse? Terminar con nuestros apegos es morir. Uno es codicioso; pero, cuando uno muera, uno no se podrá llevar las cosas que ha adquirido. Entonces, dejemos de ser codiciosos, no dentro de una semana, ni dentro de dos días, sino, ¡terminemos con nuestra codicia, ahora! Viviendo con la muerte a cada instante, uno llevará una vida llena de energía, una vida capaz de observarlo todo, viendo la belleza del mundo, la belleza de la tierra, y terminando con la visión del instante anterior, a cada instante -lo cual es muerte-.

51.   Es decir, el vivir con la muerte, antes de que la muerte física venga, es la verdadera muerte. ¿Se dan cuenta? Si uno vive con la muerte, uno vive en un mundo sin tiempo; de manera que uno todo lo que va aprendiendo, adquiriendo, lo va terminando, creándose así un movimiento tremendo, sin nunca quedarse fijo en ningún sitio. ¿Van ustedes a vivir en esta forma?, o ¿ Van ustedes solamente a escuchar y a decir: "Bueno esto tan sólo es otra nueva idea, otro concepto" Vivir con la muerte no es un concepto. Si ustedes invitan a la muerte, lo cual significa poner término a todo lo que uno cree tener, muriendo para todo ello, cada día, a cada minuto, entonces uno va a descubrir (aunque ya no hay un "uno" que descubra, porque el "yo" se habrá ido), entonces habrá un estado de una dimensión sin tiempo, en el cual ese movimiento que uno llama tiempo habrá desaparecido. En ese estado está la esencia de la meditación, porque él representa que el contenido de su conciencia se habrá desocupado y ya no habrá tiempo, el tiempo habrá terminado -lo cual es la verdadera muerte- ¿ Entienden esa verdadera muerte? ¡Háganlo ahora, no dentro de diez años, ni dentro de cincuenta años!

Nota: Hay un video de esta plática dada en Ojai el 16 de Abril de 1977

EPÍLOGO

Durante los crudos inviernos de Europa, Krishnamurti regresaba a la cálida India, su país natal, en donde él había nacido en 1895. En ese año 1977, cuando él cumplió 82 años, ese ciclo anual se repitió, de manera que Krishnamurti salió de Madrás el 20 de Enero para regresar a Bombay, después de haber hecho sus giras de pláticas en el Occidente, el 1ro. de Noviembre del 77.

Su ángel guardián en Occidente, Mary Zimbalist, acompañó todo el tiempo a Krishnamurti en sus largos recorridos por Norteamérica y Europa, asistiéndolo como secretaria, chofer y dama de compañía.

En Ojai, Saanen y Brockwood -los sitios fijos de su visita- Krishnamurti dio numerosas pláticas y mantuvo interesantes diálogos. En su libro " LA TOTALIDAD DE LA VIDA " se muestra una selección de 19 temas extractados de esas pláticas del año 77, entre los cuales figuran los temas de la plática del 16 de Abril. La traducción del presente fascículo, está hecha para las personas que, una vez visto el video, quieran repasar su texto. El ver un video de Krishnamurti, ha sido para algunos una experiencia extraordinaria, porque a través de su imagen ellos han sentido la enorme energía que se manifestaba por medio del cuerpo de K.

En Ojai , Krishnamurti, estuvo dialogando con padres y profesores para la creación de una nueva escuela inspirada en sus Enseñanzas, buscando integrar una buena educación académica con una educación psicológica que le permitiera al estudiante conocerse a sí mismo y liberarse de los condicionamientos y prejuicios con los cuales ya llegaba a la escuela. Esta escuela entró a funcionar en 1979 y todavía hoy está funcionando, al igual que las otras escuelas que Krishnamurti ayudó a fundar en la India e Inglaterra.

En ese mismo año 77, se volvieron a reunir los miembros de las cuatro Fundaciones de la India, América, Latinoamérica e Inglaterra, Fundaciones encargadas de hacer publicar la obra de Krishnamurti. De nuevo, en esas reuniones K. hizo énfasis en mantener puras las Enseñanzas, dejando que ellas llegaran al público tal como habían sido dadas, evitando hasta el máximo el dar ninguna clase de interpretaciones sobre ellas.

Krishnamurti siempre negó toda autoridad psicológica incluyendo la de él mismo, porque cada persona, debía volverse una luz para sí mismo. Posiblemente ese fue uno de los temas que él trato en 1977 en Nueva York con un grupo de psicoterapeutas, en una reunión organizada por el psiquíatra David Shainberg.

Al final de la plática del 16 de Abril del 77, Krishnamurti trató magistralmente el tema de la muerte;  como cosa curiosa, unos pocos días después de esa plática, el 9 de Mayo, Krishnamurti fue operado en Los Ángeles; y, según él mismo se lo relató a Mary, su cuerpo estuvo muy cerca de la muerte, lo cual le permitió tener un diálogo con ella no expresable en palabras. El caso fue, que, como no existía por parte del cuerpo de K. ningún miedo, el diálogo que él tuvo con la muerte fue gentil, alegre y lleno de amor. Además de la muerte y el cuerpo, intervino en ese diálogo una entidad más poderosa que la muerte, y al final quedó claro que el cuerpo seguiría por unos años más, mientras pudiera servir para actuar.

Es interesante observar, como, en los años siguientes a este diálogo, Krishnamurti continuó dando sus Enseñanzas con la vitalidad que siempre lo caracterizó; continuó dando sus pláticas, dialogando y viajando por todo el mundo; mantuvo importantes diálogos con científicos; atendió invitaciones de entidades representativas de nuestro mundo actual tales como la ONU y el famoso Laboratorio de LOS ÁLAMOS -en donde se desarrolló la bomba atómica- ; mantuvo incesantes diálogos con educadores y estudiantes; etc. etc. Finalmente el 4 de Enero de 1986, cuando el cuerpo de Krishnamurti tenía ya 90 años, él dio su última plática en Madrás; pero no pudo continuar dando sus Enseñanzas, porque un fulminante cáncer lo atacó, de manera que 44 días después murió, continuando con ese canto de amor y muerte que K. le relató a Mary en l977.

 DESEO, PLACER, DOLOR Y MUERTE 

Uno tiene que aprender el arte de escuchar, el arte de ver y el arte de aprender. Escuchar no es traducir lo que uno oye de acuerdo con sus propios condicionamientos, sino más bien tratar de descubrir no sólo lo que el que habla dice, sino también escuchar sus propios pensamientos, sus propias emociones, sus propias reacciones; sin tratar de cambiarlos, sin tratar de suprimirlos, solamente observándolos para así escuchar muy atenta y calladamente. También existe el arte de ver, no sólo con nuestros ojos físicos - con sus respuestas ópticas -, sino también mirando más allá de las palabras, leyendo entre líneas - como sea posible -para ver que está detrás de las palabras, porque las palabras no son la realidad. La descripción de la montaña no es la montaña, la palabra "río", con todo lo que hay detrás de un río - su vitalidad, su enorme volumen de agua - no es aquello que está vivo. Por eso uno tiene que observar muy atentamente, agudamente, con un gran cuidado; ya que el arte de ver es un asunto muy complejo.

Está también el arte de aprender. Estamos acostumbrados a acumular conocimiento - conocimiento a través de la experiencia y la memoria almacenada en el cerebro -, y siempre estamos funcionando en el campo de lo conocido. Lo conocido es el pasado modificado por el presente, el cual continúa en el futuro. Dentro de esa área, dentro de ese campo, siempre funcionamos. Y nosotros consideramos que se aprende por medio de la experiencia que se almacena como memoria, funcionando con esa memoria en una forma hábil o torpe. Esto es en donde nuestras mentes están girando siempre: lo conocido, el conocimiento, el acto de aprender y la acumulación de más conocimiento como producto del acto de aprender. Este es el ciclo en el cual nosotros funcionamos siempre. Pero hay una forma totalmente diferente de aprender: un aprendizaje que no es acumulativo.

Como decíamos ayer, tenemos que leer ese libro que somos nosotros. Cada uno de nosotros es el contenido total de la humanidad, siendo la humanidad los dolores, los placeres, los deseos, las ansiedades, los pesares, las rencillas, las nacionalidades, la conciencia; todo eso está en el libro - el libro que es cada uno -. El libro no es diferente a uno: uno es el libro. Es importante entender que lo que uno lee es a uno mismo, que uno no es diferente de lo que lee; y, si uno interpreta lo que lee de acuerdo con su deseo, de acuerdo con su placer o miedo, entonces uno no va a leer ese libro en absoluto. Ese miedo, esa ansiedad, ese sufrimiento son parte de uno. Si uno realmente quiere leer ese libro, tiene que darse cuenta que el observador es aquello que el mismo está leyendo: el observador es lo observado. El pensador es el pensamiento. No hay un pensador diferente del pensamiento. Este es un hecho. El experimentador es lo experimentado. La mayoría de nosotros creemos que el pensamiento es diferente del pensador - ese que siempre está tratando de controlar y suprimir el pensamiento. Cuando uno realmente observa que el pensador es el pensamiento, entonces la división entre pensador y pensamiento llega a su fin, y por lo tanto el conflicto llega a su fin. No hay separación entre el pensador y el pensamiento. El pensamiento hace al pensador y el pensamiento separa al pensador. Después el pensador se vuelve el amo que controla al pensamiento. Y este control, esta supresión, este disciplinar del pensamiento es hecha por el pensador que el pensamiento está creando. Por lo tanto, el pensamiento es el pensador, ¿ está claro? No hay división entre el pensador y el pensamiento.

Cuando aparece esta división debe de haber conflicto: ésa es una ley. Hay división entre los musulmanes y los hindúes, entre unos budistas y otros, entre los católicos y los protestantes, etc. etc. Cuando hay división nacional, religiosa, o lo que sea debe de haber conflicto. Nuestras mentes están acostumbradas al conflicto desde cuando nacemos hasta cuando morimos. Es una perpetua lucha, una perpetua disputa, una constante batalla - dentro de uno mismo y afuera -; y , si uno se da cuenta - no verbal ni intelectualmente - del hecho de que el pensador es el pensamiento y de que no existe división entre los dos, entonces uno empieza a entender la naturaleza del conflicto y el final del conflicto.

Esta tarde vamos a inquirir en la naturaleza del deseo, del placer, del sufrimiento; y, si hay tiempo, en el significado total y el sentido de la muerte. Cualquier hombre que esté bien interesado en la humanidad, en el sufrimiento humano, en el conflicto, la violencia y en todos los trabajos que el hombre pasa en su vida, debe inquirir en la naturaleza y estructura del deseo. El deseo juega una parte inmensa en nuestra vida. El deseo varía cuando uno crece, cuando uno se vuelve más maduro: el objeto del deseo varía, pero el deseo es el mismo. No importa si lo que uno desea es un carro, una mujer, dios o la iluminación: el deseo es el mismo. No hay deseos nobles ni deseos innobles: sólo hay deseos. El factor constante en la vida es el deseo con una voluntad para cumplirlo. El deseo es voluntad. La voluntad es la condensación del deseo, y nosotros operamos, funcionamos por la voluntad: "yo debo o yo no debo". Esta actividad constante de la voluntad es la esencia del deseo. Con sólo examinar el deseo, uno empieza a ver, a tener una visión interna de su naturaleza. Cuando uno tiene una visión interna, una comprensión de algo, no es necesario definir su estructura, lo cual se volvería una cuestión puramente verbal. Cuando uno mira, examina el mecanismo de un reloj, lo desarma, lo analiza, ve como trabaja, uno está aprendiéndose el movimiento del reloj -aprendiendo como trabaja, como opera cuando él se mueve.   ¿ Correcto?

Aquí estamos examinando el deseo. Uno sabe que es el deseo, la mayoría sabe eso. Primero,  ¿ por qué el deseo juega un papel tan importante en nuestra vida? La mayoría de los grupos religiosos - los monjes de varias denominaciones religiosas - han dicho siempre: trasmute o suprima el deseo, si usted quiere servir a dios, no debe de tener deseos de tener el mundo, ni de mujeres, ni de hombres, etc. etc. Siempre, para disciplinar el deseo ha existido un proceso represivo. Pero ahora nosotros no estamos suprimiendo el deseo, ni evitando, ni trasmutando, ni racionalizando; sólo estamos examinando la naturaleza del deseo. No es asunto de tratar de evitarlo ni tratar de examinarlo con el fin de escapar de él. Estamos yendo juntos dentro de la naturaleza y estructura del deseo. Entiendan, por favor, que estamos examinando muy de cerca qué es el deseo. Si uno entiende la naturaleza del deseo, ve que no es una cuestión de suprimirlo, evitarlo o racionalizarlo.     ¿Está eso claro? Entonces nos estamos preguntando: ¿ Qué es el deseo? Obviamente la palabra no es la cosa, ni tampoco lo es la reacción que ella nos produce. Debemos tener claro que cuando usamos la palabra "deseo", esa palabra no es una reacción, no es el simple sentimiento de querer algo.

En este país abundan los bellos árboles, hay encantadoras nubes, maravillosas flores y robles. Como sabemos hay muy poca belleza en nuestra vida; nunca estamos con la belleza. Todos estamos ocupados con nuestras propias preocupaciones, problemas y ansiedades. Nunca miramos un atardecer ni gozamos de la belleza de la luz. Estamos perdiendo no solamente la apreciación de la belleza externa, sino que pocos de nosotros tenemos belleza interna, esa belleza que no depende de las cosas, de las pinturas, de las estatuas ni de nada externo. Esa belleza viene solamente cuando hay gran amor, gran compasión. Esa es realmente la belleza y también debemos inquirir qué es la verdad. Sin esa gran fuerza de la belleza, uno nunca puede llegar a aquello que es la verdad.

 Entonces, ¿ qué es el deseo? El hombre ha sido acosado por él, y por el conflicto que subyace en el mismo deseo. ¿ Estamos juntos examinando, explorando, aprendiendo la naturaleza del deseo?  ¿ No es el comienzo del deseo la percepción, el ver? Voy a entrar en esto cuidadosamente, lentamente. El ver con nuestros ojos - la percepción óptica de ver las flores, el carro, la mujer, el mundo, es el  comienzo del deseo; el ver, el probar, el oler. Entonces al ver un árbol, una casa, un carro, una mujer, un bello jardín; viéndolo y tocándolo, haciendo contacto con él hay una sensación. Entonces el pensamiento crea una imagen de uno poseyendo ese jardín, ese carro, esto o aquello.  ¿ Correcto? Es decir, primero ver, contactar, tocar, luego la sensación. Cuando el pensamiento crea una imagen, ése es el comienzo del deseo. ¿ Han entendido? Es un hecho muy simple. El sólo ver, entrar en contacto, sentir, es algo natural, y también es normal crear una imagen poniéndose esa camisa azul, o esa túnica particular y en ese momento nace el deseo. Uno puede verlo por sí mismo. Uno ve unos bonitos pantalones; primero es el ver, el entrar al almacén, el tocarlos, luego el pensamiento que le dice lo bien que se vería uno con ellos puestos; uno ha formado la imagen, y, en ese momento el deseo ha florecido. ¿ Correcto?  Entonces entendamos esto cuidadosamente: cuando el pensamiento ha creado una imagen, ése es el comienzo del deseo.  ¿ Puede esa imagen finalizar?

Ahora bien,  ¿ Puede uno aprender sólo el hecho de ver, de tener contacto y sensación, sin permitir que el pensamiento forme una imagen?  ¿ Han entendido? Uno ha aprendido el hecho de que el deseo empieza cuando el pensamiento interfiere con la sensación. En el pasado un incidente placentero quedó grabado en el cerebro y el deseo dice: yo debo tener algo más de ese placer. ¿ Ven ustedes cómo la naturaleza del deseo llega?  Si uno, por una vez, ve realmente eso, nunca aparecerá la inquietud de suprimirlo, de tratar de controlarlo o de tratar de cambiarlo. Si uno ha entendido como surge el deseo, y está consciente en ese momento, poniendo una completa atención en el instante en que el pensamiento crea la imagen, entonces no existe el asunto de suprimir, evitar o racionalizar el deseo.

El deseo es placer. Todos nosotros somos esclavos del placer: placer de la posesión, placer del poder - no el poder de los grandes políticos, sino el poder que uno tiene sobre su mujer, sobre sus hijos -. Esa es una forma de placer. El hombre persigue el placer sin nunca parar. Si uno no está contento con una cosa, uno va tras de otra. Si uno no está contento con su esposa, o con su esposo, uno los cambia. Existe una búsqueda del placer; el placer es algo totalmente diferente al gozo. El placer ha sido uno de los factores directrices de la vida del hombre. Entonces uno debe de comprender el placer: placer sexual, placer de las posesiones, placer del dinero, placer del asceta cuando entrena su cuerpo, placer de las creencias y el singular placer de un hombre que tiene fe en algo. Un hombre, por ejemplo, tiene fe en dios, y ése es un placer tan grande que él no quiere ser perturbado. Ahora vamos a examinar la naturaleza del placer.

El gozo es algo totalmente diferente del placer. Cuando uno ve un maravilloso atardecer, o un vasto río que corre, hay deleite, hay belleza en eso. La mente ha registrado ese río, la belleza de sus aguas, las luces que refleja, la veloz corriente; o ella ha registrado la gloria de un atardecer; y todo eso le ha dado a uno gran placer. Y uno quiere que eso se repita, regresa al día siguiente para ver ese río otra vez, esperando tener el mismo placer. El gozo no es placer, porque uno goza y ahí termina; pero en el momento que eso queda registrado, hay una búsqueda de lo que uno ha gozado, de aquello con lo que uno ha experimentado placer. Esa es la continuación del pasado a través del presente en su camino hacia el futuro. Este es nuestro movimiento constante en la vida: deseo y placer. El placer busca también evitar los castigos, persistiendo en aquello que sólo da placer. Por lo tanto nuestras mentes funcionan siempre dentro del área del castigo y la recompensa. Si uno es una persona religiosa, uno cree que el cielo es el máximo placer, porque el cielo es la recompensa por haber obrado bien y haber vivido correctamente. Si uno no ha obrado bien, cree  también que hay otro lugar para el castigo. Siempre hay esta idea de recompensa y castigo.  ¿ Son amor el placer y el deseo?  La palabra amor ha sido tan mal usada, tan degradada, que ella ha perdido su belleza. Debemos preguntarnos si el amor es placer o deseo. Ya volveremos a ello más tarde  después de examinar el asunto del sufrimiento.

El hombre ha vivido con el sufrimiento por siglos y siglos y aparentemente nunca ha sido capaz de terminar con él. El sufrimiento es una de las formas como acostumbramos reaccionar ante algo desagradable, ante algo que nos produce mucho dolor, sin nunca hallarle una solución. Hay varias formas de sufrimiento: uno sufre no sólo por la pérdida de aquellos que pensábamos que amábamos - debido a su muerte - sino también uno sufre al perder una posición. El sufrimiento es pobreza, injusticia, descontento con uno mismo, en fin, sufrimiento es el completo estado de ignorancia en que vive el hombre, aunque el haya acumulado vastos conocimientos sobre el cielo, la tierra, la materia y la tecnología. Vivimos con el sufrimiento y lo hemos aceptado. Nunca nos hemos preguntado: ¿ Puede el sufrimiento terminar? Existen gentes que dan explicaciones de cómo alejarnos del sufrimiento: tenga fe en dios, fe en su salvador, fe en Buda, fe en Cristo o en quien sea. Es así como nosotros hemos soportado el sufrimiento en forma interminable y estamos preguntándonos si el sufrimiento puede tener fin, no temporalmente , sino completamente; en tal forma que la mente acostumbrada a bregar con dolores y pesares, tenga un estado totalmente diferente, que marche diferentemente. Una mente que sufre no puede pensar claramente, una mente que sufre no puede tener amor, una mente que sufre escapa hacia imágenes fantásticas, una mente que sufre no tiene relación con los demás. El sufrimiento se vuelve aislamiento.

No solamente hay sufrimientos personales, sino que hay sufrimientos universales - sufrimientos de toda la humanidad -: el sufrimiento de una guerra: lágrimas  derramadas por millones y millones de gentes, madres que pierden a sus hijos, hombres ambiciosos que quieren ser grandes y al no poderlo hacer sufren. Hemos hallado como solución del sufrimiento, los consuelos. Cuando uno sufre, busca consuelo, y ese consuelo puede ser real o ilusorio - alguna fantasía romántica de la imaginación. Nos estamos preguntando si el dolor tiene un final. Sin finalizar el dolor no existe la compasión.  ¿ Por qué sufre uno?  Uno sabe lo que es el sufrimiento, pero uno nunca se ha preguntado porqué existe, ni ha penetrado en el sufrimiento sin depender de nadie, sin depender del Buda o de lo que él dijo, o de lo que otros líderes religiosos dijeron en otros países. Pongamos todo eso de lado, porque lo que ellos dijeron puede ser verdad o puede no serlo, pero uno como ser humano sufre; y , si uno no resuelve ese problema y lo termina, la vida se vuelve cada  vez más mecánica, más y más repetitiva y más bien superficial. Entonces es importante inquirir si el dolor va a terminar.

¿ Qué es el dolor?  Es la pérdida de algo, la pérdida de un trabajo, la pérdida de alguien de los que uno llama sus seres amados, la pérdida del prestigio, del poder, de la posición, del dinero. ¿ Es el dolor acaso auto-compasión?  Examinemos eso, por favor, ahora que estamos hablando. El que habla es sólo un espejo que expresa el libro de la vida que está en ustedes. Entonces , ¿ qué es el dolor?  La pérdida de alguien, la soledad del hombre, el aislamiento del hombre, el pesar que se experimenta al no tener relación con los demás y finalmente la muerte. Examinemos eso, señor. Uno tiene que ser muy preciso al examinar estas cosas. ¿ Es el sufrimiento auto-compasión?  La pérdida de alguien en quien uno ha puesto todo su afecto, sus cuidados, y al morirse esa persona, al irse, lo está abandonando a uno y uno se siente completamente miserable. Esa es una forma de pesar; también hay otras, cuando nuestra mente se ha vuelto tan tradicional, tan repetitiva, tan mecánica, que uno no puede ver ciertas cosas inmediatamente - cuestiones que son verdades instantáneas -  y eso es otro gran pesar. Cuando uno se pone viejo, viene la enfermedad, el cuerpo se marchita y la mente lentamente pierde sus capacidades. Mirando todos esos factores, uno tiene que descubrir cuál es su reacción ante ellos; cuál es su respuesta ante el poder, ante el dinero, ante la posición, la justicia, la revolución social. Uno quiere descubrir si uno es realmente una persona seria y religiosa. Uno quiere hallar esa cosa sin tiempo que es la verdad.

La mente que está confusa, incierta, insegura, está siempre sufriendo. El hecho de que la mente no haya encontrado seguridad es también otro factor del sufrimiento. Uno puede tener seguridad en su trabajo, uno puede tener seguridad en su familia, seguridad en las creencias  - aunque no hay seguridad alguna en las creencias o en la fe, porque la duda destruye la fe, la duda destruye todas las creencias -.  Pero el hombre al final de todas estas explicaciones todavía sigue sufriendo. El no sólo sufre por sí mismo, sino que también ve el mundo con toda su miseria, confusión, pobreza, fealdad, violencia y guerras. Cuando uno ve todo eso hay también un gran dolor. ¿ Puede terminar el dolor?  El que habla dice que sí. ¿ Puede uno permanecer con el sufrimiento, sin ningún movimiento del pensamiento? En el momento en que surge el pensamiento y dice : " debo hallar una forma para salir de esto ", el sufrimiento todavía permanece. Uno solamente está huyendo de él. Pero si uno permanece completamente inmóvil con esa cosa que uno llama sufrimiento, entonces uno verá que el sufrimiento termina completamente, y entonces hay un comienzo totalmente diferente.

Vamos también a inquirir juntos en lo que es la muerte. La muerte es parte de nuestra vida. Lo vivo y lo muerto: lo vivo con toda su fealdad, su belleza, sus trabajos, ansiedades y luchas; y la muerte es el final del organismo a causa de la enfermedad, la vejez o un accidente. La mayoría de los seres humanos, ya sean religiosos o no, están temerosos de la muerte. Es decir, ellos están vivos y entonces dicen que la muerte puede ser pospuesta. ¿Entienden lo que estoy diciendo?  Hay un intervalo entre la vida y la muerte. Ese es un hecho.  ¿ Por qué la mente ha separado el morir del vivir?  Ese es nuestro siguiente problema. Descubramos en nuestro corazón, en nuestra mente, porqué el hombre ha separado lo vivo de lo muerto. Esto significa:  ¿ Por qué el tiempo ha venido a colocarse entre la vida y la muerte?  Este tiempo puede ser de años o de dos días. Hay un intervalo entre lo vivo y lo muerto que es de tiempo. ¿ Por qué?  Para descubrir esto, uno tiene que inquirir qué es vivir y qué es morir. Puede que uno ya tenga explicaciones sobre la muerte, puede que uno tenga lista la creencia de la reencarnación, del karma; lo cual significa que uno está tan condicionado que su mente se ha estrechado a una creencia, a una conclusión, que uno es incapaz de contestar esta pregunta, es decir, nuestra mente se ha vuelto una esclava de las palabras, esclava de las creencias o esclava de alguna clase  de conclusión o idea consoladora. Ahora bien, para inquirir sobre la muerte, uno debe inquirir sobre lo que es la vida.

¿ Existe un vivir en nuestra rutina diaria? ¿ Cuál es nuestra vida diaria?  - un trabajo desde la mañana  hasta  la noche, desde las 9 am. hasta las 6 pm, un día tras de otro, un mes tras de otro, un año tras de otro -.  Hay también otra parte de la vida: la vida de familia, con su esposa, con sus vecinos, conflictos entre uno y su esposa o esposo, deseos sexuales, éxitos, búsquedas ,  conflictos que existen interminablemente entre los seres humanos , el conflicto entre lo que es y lo que debería de ser y el querer continuar en el poder político o religioso. Entonces, ¿ qué es vivir?:  una continua lucha con algún gozo ocasional, una búsqueda del placer,  temores; ésa es toda la vida, nadie puede negarlo. Uno no tiene que acudir a ningún sacerdote, a ningún psicólogo, a ningún gurú para saber esto; ésa es nuestra vida, mecánica, repetitiva, creyendo en algo que no tiene valor. Lo que importa es lo que uno hace, cómo actúa uno, cómo se comporta, eso es lo que importa. Lo que nosotros llamamos vida es el apego a otros, con  miedos, ansiedades y celos. Cuando hay apego hay corrupción. Cuando un hombre está en el poder y se apega a ese poder, él está respirando corrupción. Uno ve todo esto sucediéndose ante sus ojos, ante su propia nariz. Eso es todo lo que es la vida. Uno tiene miedo de que eso se le vaya, la ida de eso es la muerte.

 ¿Correcto?  Eso es lo que consideramos que es la muerte. Uno está apegado a su dinero, a su posición, uno está hueco por dentro, es insuficiente. Todo eso es vivir y uno persiste en ello. Eso es lo conocido, lo que todo el mundo conoce, y lo desconocido es la muerte.

Uno puede decir que hay reencarnación y otras cosas parecidas, pero ésta que hemos descrito es su clase de vida. ¿ Puede uno, mientras está vivo, terminar con sus apegos?  - apegos a una creencia, a una persona, a una familia, a una idea, a una tradición particular -, ¿ puede uno dejar eso?. La muerte va a hacer que uno deje sus apegos. Uno puede estar apegado a una persona muy profundamente, porque uno es un solitario, uno necesita consuelo, uno necesita compañía, uno no puede mantenerse solo. Por ello uno depende de alguien, hay apego y cuando existe el apego aparecen los celos, la ansiedad, el miedo y todos los actos que se desprenden del apego lo cual significa desintegración. Ahora bien la muerte le dice: termine con eso, usted va a morir.  Mientras uno está vivo, ¿ puede terminar con eso?  ¿ Entienden mi pregunta?  Es en esa forma, como el final es el comienzo de algo totalmente nuevo, finalizamos los apegos por completo, lo cual es la muerte-. Cuando uno termina con ellos, completamente, hay una dimensión totalmente diferente de la existencia. ¿ Entonces qué es la muerte?

Hemos examinado que es la vida con su caos, miseria, confusión y su constante lucha. ¿Qué es la muerte?  La muerte no es sólo la del organismo físico  - muerte del cuerpo por la vejez, enfermedades, accidentes, malos hábitos, por darse gusto sin cesar, sensaciones, apetitos, excitaciones y un gradual marchitarse -, sino que también decimos que existe algo que no puede morir: el espíritu, el atman, un algo que es permanente. Hay muchas creencias como la de que cuando uno muere uno reencarna. Algunos creen muy seriamente en todo esto, siguiendo los conceptos religiosos y otras varias clases de conceptos. Un concepto no representa la comprensión de una mente que penetra atravesando todas las ilusiones, dogmas y rituales. Entonces,  ¿ Hay algo permanente en el hombre?  ¿ Hay algo permanente en uno?  Si hay algo permanente en uno entonces existe la posibilidad de renacer en la próxima vida. El sólo creer en la reencarnación no tiene sentido. Si uno cree en ella, entonces lo que uno hace ahora,  - hoy -  interesa infinitamente.

Entonces,  ¿ Hay algo permanente en uno?  ¿ "el mí", el yo, la mente que dice: yo soy permanente?-, o  ¿todo se está moviendo, cambiando y no hay nada permanente? ¿ Son sus relaciones con los demás permanentes y sus dioses permanentes?  - siendo los dioses algo puesto por el pensamiento para su consuelo, para escapar de las desdichas de la vida diaria hacia un algo precioso que es ilusorio. Nos preguntamos:  ¿ Hay algo permanente en la vida?  El océano es permanente, los ríos y las montañas son permanentes. Aparte de eso, ¿ existe algo permanente, duradero, constante en la vida?  El "mí", el "yo", el ego, han sido juntados por el pensamiento; el nombre, la forma, la idiosincrasia particular, las capacidades, ciertas formas de educación, etc. etc. Todo eso es el resultado de una cultura,  ¿ hay allí algo permanente?

Uno no es permanente, sus pensamientos no son permanentes, ellos están cambiando, se están modificando constantemente. Uno recibe consuelo de sus creencias y piensa que en sus creencias existe la seguridad. Las creencias son sólo unas palabras, sólo ideas, conceptos, y uno hace su refugio con esos conceptos. Esa no es seguridad, ésa es una forma de ilusión. Por lo tanto, no hay nada, sea lo que fuere, permanente. Darse cuenta de eso puede ser muy deprimente, triste, pero no lo es. Cuando uno ve el hecho de que no hay nada permanente, ese mismo ver es inteligencia, y en esa inteligencia hay completa seguridad. Ella no es su inteligencia ni mi inteligencia es sólo inteligencia. Mientras que exista apego, deberá haber desintegración. Ver la verdad de esta afirmación inmediatamente, y finalizar los apegos inmediatamente es inteligencia; una inteligencia que no es algo suyo ni de otro, que es solamente inteligencia; ella es algo infinito. Como dijimos, cuando hay compasión, entonces ahí está la inteligencia.

Colombo,
Noviembre 15 de 1.980
         

 LA VIDA ES RELACIÓN Y ACCIÓN

Vamos a discutir juntos, como dos amigos, los problemas de nuestra vida diaria. Para investigarlos en una forma cuidadosa, pausada y sabia; uno debe mirar a su alrededor a lo que realmente está pasando en el mundo  -no solo en esta isla sino también en Europa, América,China, Rusia e India-. Hay un gran caos y desorden en el mundo. La sociedad está corrompida, es inmoral;  hay muchas injusticias y pobreza. Todas las naciones se están preparando para la guerra; listas para matarse entre ellas en el nombre de la religión, en el nombre de la economía, en el nombre de su propia supervivencia nacional; ellas quieren matarse entre sí, buscando su propia seguridad. En este país hay una división religiosa: ustedes tienen los hinayana y los mahayana. En la India hay dioses y divisiones innumerables, y en el cristianismo hay también muchas grandes divisiones: católicos,protestantes y varias otras sectas. En todo el mundo hay divisiones religiosas,nacionales,y económicas. Hay inflación, sobrepoblación y pobreza. El nacionalismo junto con la tecnología van a destruir al mundo. Estos son hechos, no son opiniones ni ideas del que habla.
                 
Así que, externamente,  cual es la condición del hombre? No la condición del hombre como una idea abstracta, sino la de usted, la mía, la de los otros.  Cual es nuestra condición ? Creo que es importante entender la relación del hombre con la sociedad. La sociedad, como ahora existe, es corrupta; hay en ella mucha injusticia, no estamos gobernados apropiadamente. Esta sociedad ha sido creada por el hombre -por usted,por nosotros ,por nuestros bisabuelos,etc.-. Esta sociedad está hecha por el hombre ,y por lo tanto el la puede cambiar completa y radicalmente. Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, han existido filósofos que han hablado mucho sobre lo que debe ser la sociedad; han escrito muchos volúmenes sobre ello. En el Occidente han ocurrido grandes revoluciones: la revolución francesa y la revolución comunista en Rusia. El mundo ansió', se '' y trabajó por una revolución que trajera un cambio en el medio ambiente. Los comunistas lo están haciendo, los socialistas y otros  lo están haciendo, y estas revoluciones físicas no han producido ningún gran cambio. Estos también son hechos. Ellos ahora tienen una jerarquía una nueva serie de gente rica, una nueva serie de gente poderosa y tiránica. El patrón social ha cambiado en algo pero esencialmente sigue siendo lo que siempre ha sido a través de milenios.

Al observar todo ésto vamos a investigar, a explorar el porqué vivimos en la forma en que lo hacemos, el porqué los seres humanos se han deteriorado. No estamos hablando de teorías, ni de creencias, ni de dogmas. Juntos -ustedes y yo- vamos a observar la sociedad en donde vivimos, y ver que vamos a hacer al respecto. Entonces el que habla, está hablando de eso, está hablando acerca de ustedes, él no está hablando de otras cosas. El que habla, está hablando acerca del ser humano, que es usted, del porqué ese ser humano, que ha vivido durante largos milenios, que ha evolucionado a través de montones de experiencias, que tiene numerosos conocimientos -no sólo tecnológicos sino también psicológicos-  ha sido reducido a la condición presente de caos,miseria y confusión. Espero que esto esté muy claro. No estamos hablando de alguna teoría ni haciendo algún tipo de propaganda, sino que estamos discutiendo juntos acerca de usted -usted que es también el resto de la humanidad- . La humanidad sufre; un ser humano en este mundo -viva en donde viva-  sufre, pasa a través de numerosas ansiedades, grandes incertidumbres,esfuerzos permanentes, no sólo interior sino también exteriormente. El ser humano tiene grandes temores, depresiones, incertidumbres -igual que usted- . Por lo tanto, nosotros somos la humanidad; usted es la humanidad. Escuchen debidamente ésto.

 Saben algo? Escuchar es un gran arte. Ese es uno de los grandes artes que no hemos cultivado: escuchar totalmente a otro. Cuando uno escucha totalmente a otro, oye a la vez sus propios problemas, sus incertidumbres, sus miserias, su confusión, su deseo de seguridad. Estamos discutiendo, juntos, sobre lo que es el ser humano -es decir usted- usted que es psicológicamente el mundo, y el mundo es usted. Usted puede tener los cabellos muy oscuros, un poco morena la cara; otros pueden ser más altos, más claros, con los ojos azules; pero los seres humanos, en cualquier parte en donde estén, en cualquier clima, en cualquier circunstancia -al igual que usted- viven en medio de todo este torbellino, este ruido de la vida, sin nunca mirar una brizna de hierba o el nacimiento de una flor. Entonces, usted, yo y los otros somos el mundo. Esto no es una teoría, ésto no es algo que usted debe de creer. Esto, de que usted es el mundo y el mundo es usted es un hecho. Posiblemente esto se oye muy extraño, ilógico o irreal. Así es como ustedes escuchan: parcialmente, y desean que yo continúe hablando de otras cosas más; uno realmente nunca escucha la verdad de algo. Si puedo pedirles, escuchen debidamente no sólo al que habla, sino que también escúchense a si mismos, escuchen lo que está sucediendo en su mente, en su corazón, en sus respuestas y demás. Escuchen todo eso. Escuchen los pájaros, escuchen el carro que pasa, en tal forma que  que ustedes se vuelvan sensitivos, alertas, activos.

Nuestro cerebro es el producto de muchos, muchos, milenios de tiempo. Ese cerebro, esa mente humana, ahora está muy condicionado con miedo, con ansiedad, con orgullo nacional, con limitaciones lingüísticas; y entonces la pregunta es:  Cómo lograr una sociedad diferente en el mundo en la cual uno -como ser humano, que es el resto de la humanidad- pueda cambiar radicalmente? Y ése es el punto principal; no como prevenir la guerra. La cuestión  fundamental es:   puede el ser humano -su mente, su corazón, su condición- puede transformarse totalmente? Si éso no sucede nos vamos a destruir unos con otros, debido a nuestros orgullos nacionales, nuestras barreras lingüísticas, debido a nuestro nacionalismo, que los políticos sostienen para su propio beneficio. Espero, pues, haber hecho muy claro el punto, es decir,  es posible -para uno como ser humano, que es el resto de la humanidad- cambiar?  entienden la pregunta? Estamos diciendo "cambiar"  qué significa éso? Uno puede preguntarse : cambiar hacia dónde?. Si uno hace esa pregunta -cómo tendría que hacerlo- entonces uno está proyectando "lo-que-debería ser". Este es un tema muy serio. No se trata de un intercambio intelectual de palabras o teorías,estamos tratando con cosas reales. Lo real es lo que está sucediendo en el mundo y en usted.  Correcto?

Primero, hay varios grupos de gentes en el Occidente, y posiblemente en el Oriente, que dicen que el hombre no puede cambiar en lo fundamental.El hombre, dicen ellos, ha vivido así durante milenios y es imposible cambiar su condición. Uno puede modificarla un poco, cambiarla en algo , pero la condición humana es algo que nunca puede ser cambiado. También hay otros grupos que dicen: cambiemos el medio ambiente, cambiemos la estructura social y entonces el hombre se verá forzado a cambiar. Eso es lo que los comunistas han estado haciendo: cambian la estructura externa - económica social y lo demás-, pensando que el hombre que vive en esas nuevas condiciones cambiará. También hay aquellos que dicen: tengamos fe en dios y, cuanto mas grande sea esa fe,   mayor será la solución de nuestros problememas. Todo esto ha sido ensayado una y otra vez en formas diferentes, con diversos nombres, pero el hombre ha seguido siendo inmoral a través de los milenios. El ha seguido siendo casi el mismo, el mismo en el sentido de que uno sufre, uno está ansioso, solitario, incierto, inseguro y todo lo demás. Cuando uno reconoce tales hechos,como hechos, entonces la pregunta es: Ahora que voy a hacer?

 Estamos, juntos, mirando el espejo que el que hablaba les está colocando al frente suyo, mirando a ese espejo que es uno mismo? De lo que estamos hablando es acerca de la conducta del hombre, sus innumerables zozobras,su vida diaria, su relación con otros etc. A menos de que todo esto sea muy, muy, claro la meditación no tiene ningún sentido. Nuestra casa no está en orden, lo cual significa que uno no está en orden. Uno está tratando de meditar ya sea de acuerdo con el zen, o los tibetanos, o el Buda, o los hindúes, o con el último invento para meditar de algún otro gurú. Entonces esa clase de meditaciones lo llevan a la ilusión ;no a la realidad. Lo que si es realidad es que establezcamos una base correcta- que es el orden- en nuestra vida diaria. Ahora nosotros vivimos una vida desordenada. Vivimos en contradicción: decimos una cosa y hacemos otra, creemos en algo y hacemos exactamente lo opuesto. Uno cree en alguna clase de dios -cualquiera que sea su deidad- y esa creencia no tiene realidad en su vida diaria; ya sea uno cristiano o budista o de cualquier otra religión a la que uno pertenezca. Tales creencias, dogmas y fórmulas no representan una verdadera realidad diaria en nuestras vidas. Entonces uno puede poner todo eso de lado, desechar todos sus dogmas religiosos, creencias, conceptos imágenes y darle la cara a   la vida como ella es, sin escapar a través de algunas fantásticas imágenes románticas.

Quizás algunos de ustedes objetarán lo que digo; me gusta que ustedes objeten; eso quiere decir que por lo menos estamos pensando juntos. Pero no sólo objeten:  descubran!. Un cuestionamiento permanente es esencial para que el hombre sobreviva; cuestionen no solamente al que habla sino también a sí mismos: sus creencias, su forma de vida, el porqué piensan en una forma determinada. Un cuestionar persistente, obstinado -lo cual significa dudar- es de gran importancia; porque, si uno duda, éso le da tremenda energía. Uno empieza a arrojar fuera las cargas que los otros hombres  - sacerdotes,  analistas, psicólogos etc.- le han puesto encima, y también las que uno mismo se ha puesto. Uno empieza a ser libre psicológicamente y éso por lo menos es algo.

Estamos investigando la mente humana, la mente que ha evolucionado a través de miles y miles de años. Ahora hemos llegado a un punto en donde nos vamos a destruir unos a otros por nuestro estúpido nacionalismo, o vamos a sobrevivir: sobrevivir en el sentido de estar regenerados -seres humanos libres,  sin las cargas de las ideas de los sacerdotes y de las otras gentes-. Nadie nos va a salvar; ni el sacerdote, ni el científico, ni el político, ni el economista, ni el ecologista. El que va a salvar a la humanidad es usted: usted transformándose a sí mismo. Así que lentamente penetremos en todo ésto.

Ante todo la vida es un movimiento de relación. Uno no puede existir sin relacionarse. La vida es relación y acción    Qué queremos decir con relación? Eso es importante porque el hombre no puede vivir por sí mismo. El hombre siempre está relacionado con una cosa o con otra ; él está relacionado con otro ser humano, o relacionado con una idea, un concepto o una imagen; pero todo eso representa relación de uno con otro. Ahora bien,  ¿Cual es la relación con otro? Ese es uno de los problemas, porque nuestra relación con otro-ya sea íntima o no- ha creado la sociedad en que vivimos. Si uno es codicioso, envidioso, violento; uno creará esta sociedad de violencias y envidias. Uno debe de ser muy claro desde el puro comienzo y descubrir qué es la relación.  ¿Cual es la relación con otro?  En qué se basa la relación, ya sea con nuestra esposa, nuestro vecino, nuestro gobierno o los demás? El hombre no puede existir sin relacionarse.

La vida es relación y acción, estas dos cosas son fundamentales para el hombre.  ¿Cual es, en el presente, nuestra relación con los demás?  ¿Cual es su relación con su esposa?  O de la esposa con el esposo?  O su relación con el sacerdote budista, o el sacerdote cristiano, o el sacerdote hindú?. Cuando uno examina eso de cerca,ve que su relación está basada en imágenes -la imagen que uno se ha fabricado de dios, del Buda, de la esposa o el esposo,o de uno mismo-. Ese es un hecho, correcto? Un hombre crea una imagen de su esposa y la esposa crea una imagen de él, y la relación es entre esas dos imágenes. Esas imágenes se han formado a través del diario contacto: sexo, irritación, consuelo, etc. etc.

Cada uno ha construido una imagen del otro, y además uno  tiene una imagen sobre sí mismo. Tiene también una imagen sobre dios, sobre sus deberes religiosos, etc. Cuando uno crea una imagen, en esa imagen está su seguridad; no importa que tan falsa sea , que tan irreal sea, que tan malsana sea; en esa imagen la mente ha creado su seguridad. Cuando uno crea una imagen acerca de su esposa, o la esposa acerca de uno, esas imágenes no son lo real. Es mucho más difícil vivir con lo real y es más fácil vivir con la imagen que uno tiene. Entonces, como nuestras relaciones son entre  imágenes, no hay relaciones en absoluto.Los cristianos adoran imágenes. Esas imágenes fueron creadas a través de siglos por los sacerdotes y por creyentes que claman: "Necesito seguridad, necesito alguien que me cuide, estoy enredado, estoy confuso, estoy inseguro y en la imagen sí encuentro seguridad". Nos hemos vuelto adoradores de imágenes, no adoradores de la verdad ni de la vida recta; adoramos la imagen nacional en su bandera, las imágenes que tenemos de los científicos, del gobierno, etc. etc. La hechura de imágenes es una de las fallas del hombre. Por lo tanto,  es posible no tener imágenes sobre nada; sino vivir solamente con los hechos, siendo los hechos aquellas cosas que realmente están sucediéndose?

 Por qué la mente crea imágenes? La vida no es imagen; la vida es lucha, desgraciadamente la vida es un constante conflicto. El conflicto no es una imagen es un hecho que sucede. Pero,  por qué la mente crea imágenes?  Las imágenes significan el símbolo, la conclusión, la idea. Todo eso son imágenes. Cuando decimos: "yo no soy eso, pero a mí me gustaría serlo"; esa es una imagen proyectada por la mente en el tiempo, ella está en el futuro. Entonces eso es irreal. Lo que sí es real es lo que está sucediéndose ahora en su mente. Estamos preguntando: por qué la mente crea imágenes? será porque creemos que en la imagen está la seguridad?  Antes que todo,  tiene uno una imagen de sí mismo?  -que uno es un gran hombre o que no es un gran hombre, que uno es justo, etc. etc.-. Cuando uno vive con imágenes, uno vive con ilusiones; no con la realidad.  Entonces,  ¿cual es el mecanismo de la creación de imágenes?  Todas las religiones aceptadas y respetables siempre tienen alguna clase de imagen, y el hombre con la ayuda del sacerdote siempre ha adorado el símbolo, la idea, el concepto, etc. En esa adoración él halla consuelo, seguridad, protección. Pero la imagen es la proyección del pensamiento, y para entender la naturaleza del proceso de hacer imágenes uno debe entender todo el proceso del pensamiento.

Entonces,  qué es el pensamiento? , estábamos diciendo que hacer imágenes ha sido el hábito del hombre, especialmente en el mundo de la religión, y que además el hombre tiene una imagen sobre sí mismo; entonces uno se pregunta: por qué la mente ,nuestra mente, hace imágenes? Será porque en las imágenes ella encuentra seguridad por falsa que ella sea? Aunque las imágenes no tienen ninguna realidad -ellas son ilusiones- el hombre aparentemente busca en ellas seguridad. Para entender la hechura de imágenes, que es algo común a toda la humanidad, uno tiene que investigar el asunto de qué es el pensamiento -la índole del pensamiento y el pensar. El pensamiento no ha creado la naturaleza. El tigre, el río, los maravillosos árboles, los bosques, las montañas, las sombras y la belleza de la tierra -todo ello- no ha sido creado por el hombre. Pero, por medio del pensamiento el hombre ha creado la destructiva máquina de guerra y el hombre también ha logrado grandes mejoras médicas y quirúrgicas. El pensamiento ha sido responsable de  una gran cantidad de bienes y una gran cantidad de males. Ese es un hecho; y un hombre que quiera investigar, si alguna vez el pensamiento es capaz de aliviar alguno de esos problemas, debe preguntarse si  tiene un auténtico deseo y es lo suficientemente serio para descubrir por si mismo lo que es el pensar.

Pensar es la respuesta de la memoria que está almacenada en el cerebro como conocimiento. El conocimiento proviene de la experiencia. La humanidad ha tenido miles de experiencias de las cuales ha derivado una gran cantidad de conocimiento -factual o ilusorio- . Ese conocimiento es memoria almacenada en el cerebro, y, cuando uno hace una pregunta, la respuesta de esa memoria es pensamiento. Este es un hecho. Uno lo puede comprobar por sí mismo es decir uno tiene una experiencia, uno recuerda esa experiencia, que es conocimiento y ese conocimiento con su memoria proyecta un pensamiento. Está éso claro? Mire dentro de sí mismo. Si uno no tiene experiencias ni conocimientos no puede pensar. Es así como el conocimiento debido a la experiencia, a la memoria, responde a un reto con algo que es el pensamiento. Nosotros vivimos con ese pensar. El conocimiento es algo limitado, no hay conocimiento total de ninguna cosa. Este es un hecho. El pensamiento está pues siempre limitado. Por muy bello que sea el pensamiento -una catedral, una estatua maravillosa, un gran poema, una epopeya, etc.-  el pensamiento, nacido del conocimiento, debe ser siempre limitado, porque el pensamiento es siempre incompleto y el conocimiento está siempre a la sombra de la ignorancia. Es así como el pensamiento ha creado esas imágenes: la imagen entre uno y su esposa, la idea de las nacionalidades con sus tecnologías que están destruyendo al mundo, etc.

Pues bien, ahora nos preguntamos:  Es posible vivir la vida diaria sin una sola imagen? . El pensamiento tiene que funcionar para ir de aquí hasta nuestra casa. Uno debe tener el conocimiento de donde está su hogar, los caminos que es necesario tomar para llegar a él, etc. Ese conocimiento debe existir, en otra forma uno quedaría totalmente perdido. El conocimiento para hablar un lenguaje es necesario  -como para el que habla saber hablar inglés- . Pero,  es necesario crear imágenes en absoluto?  Podemos vivir sin una sola imagen? Lo cual quiere decir sin ninguna creencia, sin ningún ideal, sin ningún concepto; todos los cuales son proyecciones del pensamiento. Esto no significa que uno viva una vida caótica. Por lo tanto uno tiene que preguntarse:  hay algún tipo de acción que bajo todas las circunstancias sea correcta? Estamos caminando por el mismo sendero o el que habla está andando solo?

Señores, nuestras mentes se están degenerando, se están volviendo mecánicas, perdidas en una gran corriente; el hogar también se esta perdiendo. Uno puede tener una casa, tener un trabajo, tener toda clase de cosas, pero uno, internamente está perdido, uno está incierto, confuso, uno no sabe que creer. Por ese motivo uno debe entender el pleno significado del pensamiento. Hemos vivido en el pensamiento, todo lo que hacemos es basado en el pensamiento. Y, como el pensamiento es incompleto, nuestra vida es incompleta. Tratamos de realizarnos en algo que nos dé un sentido de plenitud; por eso nuestra vida es una batalla constante y estamos diciendo: terminemos con este conflicto, con esta lucha dentro de nosotros que también está en lo externo. Esta lucha sólo puede terminar cuando uno se entiende a sí mismo, no de acuerdo con lo que diga un sacerdote, un psicólogo o algún profesor, sino mirándose uno mismo en el espejo. El espejo son sus relaciones; ese es el espejo en el cual uno puede estudiarse a sí mismo -lo que es uno, porqué es como es, porqué uno piensa esas cosas, porqué uno se comporta de una manera determinada. Uno encuentra en ese espejo todas sus relaciones, todas sus respuestas.

Ustedes son la historia de la humanidad, uno es la historia de la humanidad. Uno es el libro en el cual puede leer todo acerca de sí mismo, sin ninguna guía, sin ningún sacerdote, sin ningún gurú, sin ningún filósofo. Uno no puede leer el libro- que es uno mismo- a menos que lo lea muy cuidadosamente, que escuche todo lo que lo molesta, todas las actividades que pasan. Uno siempre estará en una constante batalla, siempre sufriendo, siempre temeroso; y por eso se necesita ser un hombre inteligente y serio para leer la historia de uno. Esa historia no es una imagen, ella es sólo parte de una imagen. Uno tiene que observarlo todo. Eso significa que uno tiene que escuchar muy cuidadosamente sus pensamientos, sus reacciones, sus incertidumbres, sus infelicidades. Investiguen todo ello. Allí está la respuesta. Pero uno tiene que aprender el arte de escuchar, que consiste en no interpretar lo que uno oye, lee o ve; sino en observarlo sin ninguna distorsión, solamente observar.

 Han mirado ustedes las nubes? posiblemente sí. El cielo está lleno de nubes en este país. Alguna vez las han observado? Allí están ellas: con una luz y belleza extraordinarias. Cuando uno mira algo siempre le está dando un nombre. Ese mismo hecho de darle un nombre, impide la observación. Nuestras mentes se han vuelto unas esclavas de las palabras. Las palabras son una medida, y cuando uno observa sin ninguna medida, entonces ve las cosas exactamente como ellas son. Entonces obsérvese usted mismo, véase exactamente como usted es,sin ninguna alteración, sin ninguna dirección, sin ningún motivo, observe solamente. Usted oye esta declaración, y luego dice: "dígame cómo voy a hacerlo". Cuando uno hace la pregunta "cómo"  Por qué hace esa pregunta?  Entienden lo que digo?. Yo he hecho la declaración de que al observarse a sí mismo cuidadosamente,sin ninguna dirección sin ningún motivo; uno empieza a leer la historia de la humanidad -que es uno mismo-.

Esa  es  una    verdadera     educación        no solamente lograr grados, conocimientos y otras cosas. Esta es la real educación: leer su vida en el libro de la humanidad que uno es; y, para leer ese libro, uno tiene que observar cada una de sus reacciones, cada uno de sus pensamientos que están cambiando rápidamente, un pensamiento persiguiendo al otro. Uno solamente tiene que observarlo, sin tratar de controlarlo, sin tratar de dominarlo o ponerlo a un lado. Entonces uno dice que éso es muy difícil de hacer.

Cuando uno pregunta: "cómo? ", qué implica éso? Uno quiere saber cómo va leer el libro. Un niño quiere saber cómo va a leer el alfabeto porque él tiene que aprender el alfabeto. Por eso él avanza cuidadosamente, lentamente, mientras lee: a, b, c, d, etc. En nuestro caso no hay un "cómo"; sólo observar. En el momento en que uno pregunta :  " cómo?" uno esta solicitando un sistema, un método; y luego uno practica ese sistema ,ese método ,con el fin de entenderse a sí mismo.

Cuando uno practica algo se vuelve mecánico. Uno es en sí mismo un ser viviente, y un ser viviente no puede ser entendido por medio de un sistema. Al ser viviente hay que observarlo, moverse con él, comprenderlo ; y éso es algo que para mucha gente es muy difícil de hacer ,y por lo tanto ellos dicen: dígame cómo hacer ésto en una forma rápida. No existe un camino rápido para todo ésto. Sólo existe una paciente observación de uno mismo, de sus ideas, de sus opiniones. Ellas son parte de usted: observe sus opiniones. Por lo tanto uno necesita una gran cantidad de paciencia, una gran cantidad de atención, y todo éso requiere interés.

Colombo ( Shri-Lanka )
Noviembre 8 de 1980  
         

 LA MAGNITUD DE LA MENTE 

Esta es la última plática. Hemos estado discutiendo juntos, durante las tres últimas veces que nos hemos reunido, acerca de los problemas de la vida humana, de la existencia humana, acerca de la relación, del placer y del final del dolor. También hablamos de la importancia de la duda, la importancia de cuestionar y no aceptar. Esta tarde investigaremos acerca de la   magnitud de la mente, de si existe algo más allá de la mente o si solamente hay unas cosas que el pensamiento ha creado en lo externo y en lo interno.

El pensamiento ha sido usado como un instrumento para propósitos tecnológicos, científicos y médicos; el pensamiento ha explorado el universo tan lejos como Venus y Saturno. El hombre ha llegado a la Luna y ha plantado su bandera ahí. El hombre ha viajado al espacio, penetrado al interior de la tierra, explorado los mares; así es como él ha empleado su inmensa capacidad de controlar lo externo  - el espacio, la naturaleza, el medio ambiente -. El hombre tiene una capacidad extraordinaria en el mundo de la tecnología. Pero el hombre no ha penetrado en la magnitud y la profundidad de la mente. El nunca ha cuestionado aquello que reposa más allá de la conciencia presente. No ha sido capaz de sondear la enorme energía que habita la mente. Queremos significar por mente no sólo la capacidad y el trabajo del cerebro, sino también nuestras emociones, nuestras respuestas sensorias, nuestros afectos, nuestra capacidad de reacción y de respuesta, de aprender y de olvidar, de registro y de acción con base en aquello que hemos aprendido y guardado hábil o torpemente como conocimiento.

Esta tarde, si podemos, vamos a descubrir por nosotros mismos cúal es la magnitud de la mente. Esa es una cuestión inmensa. Para inquirir profundamente en la inmensidad de la mente y su capacidad, debemos tener muy claro que para investigar ese tema debe de haber un absoluto silencio - un silencio que no es un producto del pensamiento ni llega como resultado de un premio o de un castigo. Ese silencio no tiene motivo. Hay varios tipos de silencio: silencio entre dos charlas,  silencio entre dos ruidos, silencio de dos pájaros que cantan y paran su canto, silencio del mar cuando está totalmente calmado, y silencio de un atardecer cuando el sol está a punto de ocultarse con todo ese extraordinario sentido de la noche que ya llega. El hombre ha buscado el silencio más allá de las palabras y de la religión. El hombre ha tratado de explicar el silencio o de darle un sentido racional oyendo muchos siglos de propaganda - propaganda cristiana, propaganda budista, hinduísta, islamismo etc.- Toda esa propaganda ha hecho que el hombre acepte creencias, condicionándose religiosamente, en tal forma que le queda casi imposible el ir más allá de su condicionamiento. El hombre hace lo mejor que puede dentro de su condicionamiento, y trata de escapar de su prisión  por medio de imágenes fantásticas, conceptos, teorías, investigaciones teológicas, etc.

La religión se ha vuelto ahora sólo declaraciones verbales, una muletilla, una constante repetición de que uno es un budista o un cristiano - con todas las diferentes denominaciones que existen en el mundo cristiano, con todos los miles de dioses que hay en el hinduísmo o con el dios del mundo islámico -. Nuestro cerebro está cargado con tanto peso que obviamente un hombre que desee inquirir sobre lo que es la verdad no puede pertenecer a ninguna religión organizada, ni a ninguna creencia, ni a ningún dios sectario, ni a ningún dios único. Este hombre debe estar libre de todos los rituales, de los símbolos religiosos, de las imágenes, de la autoridad de los altos sacerdotes, etc.  ¿ Puede la mente, su mente, ser tan libre? Ella no es libre porque constantemente está buscando seguridad, no sólo físicamente, sino internamente, psicológicamente, hondamente, dentro de las profundidades de la mente. El pensamiento siempre está buscando  alguna clase de esperanza, alguna clase de consuelo, de seguridad, algún estado de permanencia; y en esta búsqueda el pensamiento cae dentro de las trampas de los sacerdotes de todo el mundo, con sus organizaciones, sus ritos y todo lo demás. Entonces,  ¿ puede su mente liberarse de todo esto? De otra manera uno es un prisionero, uno no es un ser humano verdadero, uno sólo es una máquina en operación.

Nosotros los seres humanos siempre nos estamos moviendo de lo conocido a lo conocido, y desde lo conocido actuamos igual que lo hace un computador. Si uno ha sido educado como ingeniero, uno por el resto de su vida, siempre seguirá pensando a lo largo de esa línea de pensamiento: como construir puentes, ferrocarriles, edificios, aeroplanos, etc. O , si uno es cirujano, uno gasta diez años estudiando medicina, luego empieza a operar, y por el resto de su vida uno es sólo un cirujano. O uno emplea años y años leyendo numerosos libros religiosos de varias denominaciones y uno se vuelve un experto en ellos, alguien muy capaz de argüir, pero todavía moviéndose de lo conocido a lo conocido. Nuestra vida diaria es también mecánica, yendo a la oficina desde las nueve en la mañana hasta las cinco en la tarde, repitiendo el mismo patrón, regresando al hogar, sexo, disputas, ambición, vanidad, superstición, etc. Estos son nuestra vida y nuestro cerebro. Nuestra mente está condicionada por todo esto, y, estando condicionada, no vemos la crisis que está dentro del mismo condicionamiento.
Tecnológicamente el mundo está cambiando muy rápidamente; pero moralmente, psíquicamente, nosotros somos todavía lo que éramos; quizás algo modificados: un poco más sofisticados. Estamos tremendamente condicionados; creemos en dios o no creemos en dios; las religiones han jugado un extraordinario papel en nuestras vidas. En Europa ha habido guerras religiosas, la inquisición, torturas en el nombre de dios o de lo que sea. Quizás sólo en los mundos budistas o hinduístas no se favorece el matar; aunque me han dicho que en este país, Sri-Lanka, ustedes están comiendo carne y sin embargo se llaman budistas. Se supone que el Buda había dicho: no matar. Luego la religión es solamente una ficción, ella no representa la realidad, no tiene hondura, es sólo una serie de palabras y autoridades, que están totalmente desconectadas de nuestra vida  diaria. Esos son hechos, no invenciones del que habla.

Mire su vida cuando usted dice que es budista, mire bien. Usted no es budista, usted es sólo un rótulo que dice budista, usted es una persona igual que el resto del mundo, con todos sus afanes, trabajos, confusiones, miserias, dolores, penas y todo lo demás. Es decir, usted es el mundo y el mundo es usted. Psicológicamente, uno es el mundo y el mundo es uno. Cuando uno se da cuenta de ese hecho, uno se vuelve sorprendentemente responsable acerca de lo que uno piensa, de lo que hace, de cómo se comporta. Nosotros somos nuestras mentes, somos nuestras conciencias. Nuestras conciencias son sus contenidos      - miedos, dolores, placeres, creencias -. Nuestras conciencias con sus contenidos son lo que nosotros somos. Ahora bien, la meditación es el aquietamiento de los contenidos. La meditación es desocupar nuestra conciencia de todos sus contenidos.

El significado de la palabra meditación es ponderar, examinar. La mente está inquiriendo para saber qué es meditación, no como meditar, sino qué es meditación, lo cual es mucho más importante que cómo meditar. Existe la meditación tibetana, la budista, la hinduísta, la china, la zen: existen toda clase de meditaciones. Cada una tiene un sistema particular con sus prácticas propias: respiración, no respiración, sentarse en una cierta postura y todas las cosas que el pensamiento ha acumulado sobre cómo debe de ser la meditación. Estamos pues inquiriendo no solamente sobre lo que es la religión, sobre lo que es una mente religiosa, sino que también estamos inquiriendo, juntos, sobre lo que es la meditación. La meditación zen, la hindú, la budista y todas las formas de meditación que se han inventado y que tradicionalmente han sido explicadas por los gurús, están basadas en el control, la disciplina, la práctica. Para el que habla todo eso no es meditación. Uno puede meditar diariamente durante veinte minutos y en el resto del día hacer sus maldades y eso no es meditación. Uno puede pertenecer a algún grupo el cual tenga una meditación particular y allí toda clase de cosas pueden estar sucediendo en el nombre de la meditación, especialmente en estos tiempos recientes. Los gurús de la India han llevado esta tontería hasta Europa y allá la han estado practicando - dios sabrá para qué - de pronto para conseguir más dinero, más salud o tener un mayor control de la memoria, etc. etc.

A ustedes que me escuchan amablemente, examinando que es la meditación y que es la religión, me gustaría recordarles una historia que el que habla repite frecuentemente y que posiblemente  él inventó. Había dos hombres caminando a lo largo de una calle, admirando todos los árboles, las sombras de ellos en las bien construídas aceras, cuando de repente uno de ellos recogió algo y al mirarlo su cara inmediatamente se puso radiante, sorprendentemente bella, alegre y llena de una especial dignidad con el sentido de haber recibido una gran bendición. El amigo le preguntó: ¿ qué te sucede?, ¿ qué es lo que recogiste? y su compañero le contestó: "yo creo que es la verdad, o por lo menos una parte de ella y la voy a guardar" y prontamente la colocó en su bolsillo. Entonces el amigo le dijo: " Bueno, yo creo que puedo ayudarte: vamos a empezar a organizarla...". Han entendido ustedes el sentido de esta historia? El hombre que realmente está inquiriendo en el hondo sentido de la mente religiosa, no pertenece a ningún grupo ni a ninguna organización de esas que se llaman organizaciones religiosas. ¿ Pueden ustedes abandonar esas organizaciones ahora mismo? No mañana, no digan: "voy a pensar en ello" porque entonces ustedes nunca lo van a hacer. Señores, la iluminación no es una cosa del tiempo, la iluminación no viene a través de años de práctica ni a través de años de renunciación, ni a través de años de ascetismo. El tiempo no tiene lugar en una mente religiosa. Todos los seres de este mundo dicen: "denme tiempo para adquirir ese estado de iluminación, para al fin beber la leche del paraíso...

Nosotros estamos diciendo: la acción es percibir, ver y actuar inmediatamente-. Explicaré esa declaración. Alguien hace una declaración como ésa de que el apego genera corrupción - ésa es una declaración hecha por el que habla- ; uno la oye, uno está apegado, y entonces dice: naturalmente eso es cierto, pero el apego es necesario ya que uno está apegado porque es un solitario que necesita consuelo, y da todas las explicaciones que siguen. Bien, si uno es sensitivo, alerta, vigilante; en ese mismo momento en que oye eso, percibe la verdad y actúa. Eso significa renunciar a todos los apegos instantáneamente. Eso es la inteligencia y no la astuta mente que puede argüir, proponer varias opiniones y doctrinas que dirigen la acción; la astucia no es inteligencia. Inteligencia es ver, ver, por ejemplo, que el nacionalismo es un veneno en el mundo, y, viendo la verdad de ello, instantáneamente quedar libre del nacionalismo. Esa libertad en la acción es inteligencia. Esa inteligencia no es suya ni mía, es la inteligencia de la verdad operando en la acción.

Entonces la meditación es la libertad de toda medida. Nuestras mentes siempre están midiendo: más, menos, mas poderoso, menos poderoso, mas codicioso, menos codicioso, etc. También meditación quiere decir medida.  ¿ Puede la mente estar libre de la medida, es decir libre de comparar, imitar, conformarse? Sin medidas el mundo tecnológico no puede existir. Todo el Occidente está dominado por el antiguo intelecto griego. Para los griegos medir era, en  forma absoluta, el único medio de inquirir.  ¿ Pueden, ahora, sus mentes estar libres de la medida - del más, del menos, del debería ser y del no debería ser -, de manera que no exista el movimiento del pensamiento como una forma de medida? Si uno examina su mente, cuando escucha, ve o aprende; entonces uno se da cuenta que su vida está basada en la medida. La ambición es medida y el afecto se ha vuelto medida. El amor no tiene medida. Pero nosotros no sabemos que es el amor. Sabemos del placer y del deseo, pero placer y deseo no son amor. Entonces, uno oye esa declaración y empieza a cuestionarla. Uno vive del placer, del deseo, uno tiene imágenes de actividad sexual y uno no las deja irse. Así que uno dice: eso de que el placer y el deseo no son amor es cierto. ¿ Cómo puedo renunciar a ellos? esta pregunta significa que uno realmente no escucha. Uno no quiere renunciar y halla razones para no renunciar. Uno está escapando del acto de escuchar.

El que habla dice que la meditación es un movimiento que no tiene medida. ¿ Entienden la belleza de eso? El silencio de la mente no es medible. Sólo, cuando la mente está absolutamente quieta, sin ningún movimiento del pensamiento, es que lo inmensurable puede venir. Eso únicamente ocurre cuando uno ha entendido el contenido de su conciencia.

¿  Puede uno entrar dentro de sí mismo muy profundamente, y ver el contenido de su conciencia de una sola ojeada y no poco a poco? Eso requiere atención. Cuando el que habla dice atención, uno quiere saber que es eso - él tiene que explicarla -; pero, si la mente estuviera alerta, uno sabría instantáneamente que es atención. Uno no puede cultivar la atención, uno puede cultivar la concentración. Concentración es enfocar la energía del pensamiento sobre un punto particular, resistiendo todas las distracciones y desviaciones para mantener el foco en un solo punto.  ¿Perciben ustedes la diferencia entre atención y concentración?

Nuestras mentes han sido entrenadas para concentrarse. Mientras eso le de a uno alguna ventaja o lo ayude a evitar el dolor, uno se concentrará. Es decir al focalizar el pensamiento en un solo punto, uno tiene que descartar cualquier otro movimiento del pensamiento, pero los pensamientos están siempre presionándolo. Uno quiere concentrarse en algo pero los pensamientos vagan y uno tiene que apartarlos. Entonces hay una lucha constante, pues existen el controlador y el controlado. El controlador siempre está diciendo que el pensamiento debe de estar atento y que debe concentrarse; que debe de hacer esto y que no debe de hacer aquello. Hay una división entre el controlador y el controlado. Si uno realmente entiende,  no verbalmente ni intelectualmente, sino que ve la verdad  de que el controlador es lo controlado, entonces se dará cuenta que el conflicto termina totalmente. El pensamiento que se ha dividido el mismo  en un controlador  y en lo que el va a controlar, sigue siendo todavía pensamiento. Estemos claros es este punto. Uno se enoja y entonces el pensamiento dice: contrólese, no se enoje.  ¿ Es ese enojo diferente del pensamiento? Uno es el enojo, no es que uno sea diferente del enojo. Eso está claro,  ¿ no es cierto?

Entonces el controlador ha sido hecho por el pensamiento, el controlador ha cultivado la tradición de que él es superior, de que él es diferente del pensamiento que controla. Pero si uno observa bien ve que lo controlado es el controlador. El pensamiento se pone a divagar y dice: yo debo de controlar; así es cómo el pensamiento  es también el controlador. Pero realmente no existe el controlador. Es una declaración peligrosa, si uno no la entiende bien. El que habla nunca ha controlado sus emociones, ni sus pensamientos, ni nada de eso, porque él desde el puro comienzo vio que el controlador es lo controlado. El conflicto se presenta cuando hay esta división.

La meditación no es conflicto. No se trata de que uno deba controlar, ni de que uno deba medir, ni de que uno deba de hacer esto o aquello. Esa meditación viene naturalmente,  si uno pone su casa en orden, lo cual significa que no hay conflicto en uno, no existe ni sombra de él. Esto es pedirle a la mente humana un reto inmenso. Así es como la meditación es el final de toda medida. La medida existe mientras el "mí" exista, mientras mi yo exista con mis imágenes, con mis heridas, con mi vanidad, con mi ambición, con mi miedo y todo lo demás; el "mi" es armado por el pensamiento. Mientras exista el mí que es el centro que mide, que es el puro centro del conflicto; mientras él exista, la meditación sólo conduce a mayor ilusión, mayores males, así ella no tiene sentido. Por ello la terminación del "mí" es el comienzo de la sabiduría y de la meditación.

Como sabemos, siempre estamos pidiendo paz mental; pero no hay paz mental pues la paz existe sólo cuando hay una total ausencia de violencia. Hay violencia, si uno es ambicioso. Señor estos son hechos: ¡ examínelos!. Hay violencia, si uno pertenece a algún grupo religioso, nacionalista o de otra clase. Hay violencia en nuestras relaciones. Así que el poner la casa en orden es la primera responsabilidad de un hombre que sea realmente serio e interesado en investigar la meditación. También eso requiere que el hombre debe tener un cuerpo sano. El organismo afecta la mente. Si uno se ha creado un cuerpo pesado y desentrenado, su mente se vuelve más bien perezosa. Todos estos factores son comunes.

Señores, ustedes están llenos de problemas: con su familia, en su hogar, en la oficina, en la política - si van a votar por este candidato o por este otro - , etc. etc. Ustedes se han llenado de problemas. Un problema representa un asunto sin resolver. Es decir, si uno ha sido lastimado desde su infancia, como nos sucede a la mayoría, si uno ha sido lastimado interiormente; llevamos esa herida por el resto de nuestra vida, y eso se nos vuelve un tremendo problema, porque con esa herida vienen el miedo, el aislamiento, las evasiones, las retiradas y más miedo. Eso el lo que es un problema.  ¿ Qué es lo que ha sido herido ?  Lo que ha sido herido es la imagen que uno ha construído acerca de sí mismo. Mientras uno tenga una imagen, noble o innoble, uno va a ser lastimado. Es un hecho que uno ha creado una imagen acerca de otro o acerca de sí mismo, porque en esa imagen uno encuentra cierta seguridad. uno halla seguridad en una imagen creada por el pensamiento, lo cual significa que no hay seguridad ninguna en esa imagen, sino que uno ha buscado todo eso. Ahora bien, uno oye esa declaración y ve que la imagen es corrupción; oye la declaración y termina con la imagen. Ese es un acto de la suprema inteligencia. Un hombre sano, un hombre inteligente, ve el veneno, el peligro, y lo termina de inmediato.
   
Entonces ahora nos preguntamos:  ¿ Qué es la religión?  El hombre siempre ha buscado algo más allá de esta vida, más allá del tiempo, más allá de toda medida; el hombre ha buscado una así llamada eternidad, la verdad, la inmortalidad, lo que está mas allá de toda medida, lo que no tiene nombre. Han existido aquellos que dicen:  " Yo los conduciré a ustedes  a la verdad ", pero sabemos que ellos no saben. Esto ha sido así desde los tiempos remotos, cuando los sacerdotes asumieron la autoridad diciendo que ellos sí sabían y que el hombre corriente no sabía. Los antiguos egipcios tenían una jerarquía sacerdotal que ejercía la autoridad y ahora está sucediendo lo mismo. Todos queremos hallar eso que no tiene nombre, que no tiene palabras, que no tiene forma, eso que llamamos el universo y entonces alguien se aparece diciendo: " Yo los conduciré a eso". Yo sé que ese alguien no puede; hacerlo así que cuidémonos del hombre que dice: " Yo sé ".

Hemos llegado al punto en que el hombre ha dicho: Existe lo sagrado, lo serio. No hablamos del hombre supersticioso; el hombre supersticioso reverencia la imagen hecha por la mano o por la mente, él sigue ciertos rituales, acepta dogmas, sigue las autoridades jerárquicamente organizadas y todo eso. Pero, si uno ha puesto de lado esas cosas, eso significa una completa libertad interior, eso significa no tener ninguna clase de problema psicológico, es decir, uno ha soltado una enorme energía de carácter psicológico. ¿ Entienden ustedes de lo que hablo? Hemos conseguido una gran energía física que se muestra a si misma cuando uno va a la oficina todos los días. Uno tiene una enorme energía  que le permite construír grandes obras físicas - puentes, edificios, etc.-. Pero psicológicamente somos unos inválidos, porque nunca nos hemos adentrado en ese campo, nunca hemos cuestionado, nunca hemos observado; y, a menos de que nos hayamos liberado de todos los problemas, no tendremos una libertad psicológica total dentro de la estructura misma de nuestra psique. El silencio es esa energía. El silencio es ese vacío - el vacío de todo el contenido de nuestra mente -. No hay "un cómo", no hay métodos. Los métodos y los sistemas son todos invenciones del pensamiento, por eso mismo son limitados y por lo tanto no son buenos. Si uno entiende esto, si uno ve la verdad de que ningún sistema puede alguna vez liberar la mente, entonces uno ve que hay una libertad instantánea. La verdadera religión es la revelación de aquello que es lo más sagrado, de aquello que no tiene nombre, que es la verdad absoluta, el origen de todo. Entonces empezamos a preguntarnos qué es la religión. Y hallaremos que una mente que esté libre, en el profundo sentido de esa palabra, es la mente religiosa. La mente religiosa no tiene problemas.

Debemos también inquirir sobre qué es el amor. El amor no es placer, el amor no es deseo. Mírelo, vaya hacia él, véalo. Cuando uno ve la verdad del amor, hay una inmensa belleza. Cuando existe un amor, que nunca ha sido tocado por los celos, ni por la dependencia, ni por el apego, etc.; entonces resulta de ese amor, de esa compasión que es inteligencia una mente que puede ir más allá de toda medida. En otras palabras, señores, los científicos están explorando el universo, los astrofísicos están explorando el espacio usando el pensamiento, usando la medida, usando el telescopio, por la constante observación de las estrellas y todo lo demás. Ellos están tratando de descubrir, yendo hacia fuera al vasto espacio, cual es el origen de todo este universo. Pero el hombre muy rara vez ha ido hacia dentro. Allí el puede hallar un universo inmenso, sin medida, que es realmente el universo. Para eso debe haber un vasto espacio dentro de la mente. Todo esto es meditación: primero poner la casa en orden, de manera que no existan conflictos ni medidas y entonces en esa casa existirá el amor. Entonces el contenido de nuestra mente, el cual es nuestra conciencia - con el "yo", "lo mío", "lo suyo" - será vaciado totalmente. Luego, si uno ha llegado hasta ese punto, no habrá devenir; porque el devenir es todavía una medida. La mente, entonces, estará total y absolutamente quieta, no por algún período o alguna cantidad de tiempo, sino que su estado será la quietud, aunque por fuera de esa quietud uno también podrá responder al pensamiento y utilizar el pensamiento. La mente estará siempre en un estado de quietud y vacío con todo su contenido. Si uno ha llegado a ese punto, entonces lo sabrá. Entonces existirá eso que es eterno, eso que no tiene nombre.

Colombo
Noviembre 16 de 1980