AMOR, SUFRIMIENTO Y MUERTE
Quinta plática en Ojai, Abril 16
de 1977
AMOR
1 Ahora
bien, si les parece, vamos investigar juntos sobre lo que es el amor. Veamos:
algunos de los fragmentos de nuestra conciencia son el miedo y la búsqueda del
placer, ¿es también el amor otro fragmento de nuestra conciencia? Ahora, el que
les habla hace unos cuestionamientos que espero que ustedes compartan: ¿Puede
existir amor cuando hay miedo? Cuando uno sólo busca placer, ¿puede existir el
amor? ¿Es el amor placer y deseo, o nada tiene que ver el amor con el placer,
el deseo y el miedo? Vamos ahora a investigar juntos este complejo problema.
Aunque el que les habla no es un experto en el cerebro, habla del cerebro como
el lugar en donde uno tiene guardada toda la historia de la humanidad; historia
que uno puede conocer, si tiene la
energía, el impulso y la pasión para descubrirla; porque uno es toda la
historia de la humanidad, ya que uno es el mundo y el mundo es uno.
2. No sé si ustedes han observado el fenómeno de que nuestros
cerebros, para hallar seguridad, han adquirido el hábito constante de ser
mecánicos: habitualmente mecánicos, siguiendo unos patrones preconcebidos,
repitiendo esos patrones una y otra vez, aunque en diferentes momentos; pero
siempre insistiendo en utilizar patrones. Si ustedes observan bien las rutinas
de nuestra vida diaria, el cerebro se ha vuelto algo mecánico: siempre tratando
de repetir sus mismos placeres, siempre con su carga de miedo, sin nunca poder
resolverlo. Entonces el cerebro, o parte del cerebro, se ha vuelto mecánico
-mecánico en el sentido de repetitivo, no sólo en lo biológico sino en lo
psicológico- . En lo psicológico uno está atrapado en ciertos patrones de
creencias, dogmas e ideologías: las ideologías americanas, las ideologías
rusas, las ideologías hindúes, etc. etc.
Cuando uno sigue siempre una dirección determinada, se vuelve mecánico y el
cerebro se deteriora. Por favor, tengan la bondad de darse cuenta de esto.
3 Cuando
uno vive una vida repetitiva, no interesa lo placentera que ella sea, no interesa
lo deseable que ella sea, no interesa lo compleja que ella sea, siempre ella será una vida mecánica en la cual uno
tiene las mismas creencias desde su niñez hasta su muerte, siempre repitiendo
unas ceremonias ya sea en una iglesia o en donde sea, siempre siguiendo la
tradición repitiendo los mismos ritos
una y otra vez. El repetir cualquier clase de placer, ya sea el placer sexual,
el placer de estar haciendo nuevas adquisiciones, el placer de las posesiones,
el placer de estar apegado a alguien o a algo, todo eso deteriora la mente
porque se trata de un placer repetitivo. Espero que nos estemos entendiendo.
4 Mientras
uno tenga placeres repetitivos también tendrá la carga del miedo -miedo que los
seres humanos nunca hemos resuelto, porque siempre hemos estado huyendo del
miedo, siempre lo hemos estado racionalizándolo; pero, a pesar de todo eso, el
miedo permanece-. A mí me parece que es muy importante que entiendan eso de que
el cerebro, o parte del cerebro, se está deteriorando; ¿cómo va a ser que este país que, desde el punto de vista
histórico es tan joven, ya se esté deteriorando? O, ¿ es que acaso aquí se está
gestando un nuevo tipo de existencia creativa y regeneradora, no en un sentido
tecnológico, no en hacer invenciones, no en hacer nuevos libros con nuevas
ideas, sino en tener un cerebro incapaz de llevar una forma repetitiva de vida?
Nuestra permanente persecución del placer trae el deterioro del cerebro; eso es
algo que ustedes pueden descubrir en sí mismos, si se observan.
5 Por
favor, usen las palabras que dice el que les habla y a la persona que les
habla, sólo como un espejo, en el cual ustedes se pueden ver de verdad, no en
teoría ni como una idea, sino viéndose realmente sin ninguna distorsión. Y, en
el momento en que ustedes ya vean sin distorsión, pueden destruir el espejo,
para que ese espejo no se les vuelva una autoridad. ¿Comprenden la importancia
de esto?
6 El
que habla no está ejerciendo sobre ustedes ninguna clase de autoridad; porque
en asuntos espirituales, en asuntos tales como los que ahora vamos a
investigar, cualquier clase de autoridad, cualquier aceptación de un guía,
cualquier intento de seguir a alguien, destruye una percepción total; y, por lo
tanto, destruye la posibilidad de percibir la verdad.
7 Entonces,
si ustedes han entendido este punto, el que habla no podrá ser su gurú, bajo
ninguna circunstancia. Los gurús en los Estados Unidos se están volviendo un
fastidio -diciéndolo cortésmente-. En la India hay miles de gurús y ellos están
destruyendo el país, porque ellos aceptan seguidores y asumen la autoridad,
como si realmente lo supieran todo; pero realmente ellos son unas gentes que
sólo obedecen la tradición, siguiendo unos patrones, unos rituales y todo lo demás que viene con
eso.
8 Nosotros
estamos hablando de algo totalmente diferente, de manera que nosotros vamos a
cuestionar, a explorar, a investigar, y a descubrir por nosotros mismos la
realidad, descubriéndola cada uno por sí mismo, no a través de quien les habla,
de manera que obraremos libremente.
9 Ahora,
nos estamos preguntando: ¿Qué es el amor? ¿Es el amor placer? -placer en el
sentido sexual, en el sentido de un repetido acto sexual, al cual generalmente
llamamos amor-. Está el amor basado principalmente en los deseos de placer,
comodidad, posesividad, ese que uno siente por su esposa, su novia, sus
allegados; pero, ¿es eso realmente amor? Cuando hay un apego posesivo por otra
persona, debe haber celos, miedo y antagonismo, ¿ no es cierto? Estamos
hablando de hechos obvios, no estamos diciendo nada extraordinario ni
ideológico, sino que nos estamos moviendo de un hecho a otro hecho, de lo real
a lo real, de "lo-que-es" a "lo-que-es".
10 Nos estamos preguntando qué es el amor. ¿Ama uno realmente a su
esposo o a su esposa? (Miren, de ahora en
adelante, no voy a hacer distinciones entre sexos, así que cuando
mencione un solo sexo en realidad me estaré refiriendo a los dos.) ¿Ama uno realmente
a su esposa, no sólo como teoría? ¿Hay apego en el amor que uno le tiene a su
esposa? ¿Acaso el apego es amor? ¿Cuál
es la base del apego? ¿Por qué uno se apega a algo, sea ello una propiedad, una
idea, una ideología, una persona, un símbolo o un concepto que uno llama Dios?
11 ¿Por qué existen los apegos? El caso es que, si uno no entiende
completamente el sentido de estar apegado, uno nunca será capaz de entender la
verdad del amor. ¿Acaso no será el temor a la soledad, el temor de sentirse
aislado, el temor de quedar solo, ese vacío, esa sensación de insuficiencia
interna, la base de los apegos? Por favor, reflexionen sobre esto que estamos
diciendo, sin aceptar nada de lo que les está diciendo quien les habla, sino
simplemente examínenlo; pero, para examinarlo, para observarlo, pongan de lado
sus prejuicios, pongan de lado sus creencias, sus ideas; porque lo cierto es
que ustedes se han tomado el trabajo de hacer un largo viaje para llegar aquí y
oír lo que el que les habla tiene que decirles. Pero, si ustedes están llenos
de prejuicios y conclusiones acerca de lo que es el amor, o simplemente no les
importa saber lo que es el amor, entonces, toda comunicación entre nosotros se
vuelve imposible.
12 Veamos: uno está apegado a otras gentes, a unas ideas, a unos
símbolos, a unos conceptos, porque uno cree que en ellos va a encontrar
seguridad. Pero, ¿puede existir seguridad en alguna relación? ¿Entienden los
alcances de esa pregunta? ¿Puede existir seguridad -que es la esencia del
apego- en nuestra esposa o esposo? Cuando uno quiere seguridad por medio de su
esposa o esposo, o por medio de su novia o novio, entonces, ¿qué sucede?,
entonces, uno debe poseer a la otra persona legalmente o como sea; y, cuando
entra uno a poseer, también aparece el temor de perder lo que uno posee,
aparecen los celos, las disputas, el divorcio y todo ese resto de cosas.
13 Entonces, uno se pregunta: ¿es el apego, amor? ¿Puede haber
amor cuando hay apego; con todas las implicaciones que el apego trae, tales como
el miedo, los celos, la culpa, la rabia -algo que puede llegar hasta el odio-,
puede, con todo eso, haber amor? Estas preguntas son sobre hechos, no sobre
teorías, estamos refiriéndonos a nuestra vida diaria, no a un tipo de vida
especial, porque para profundizar en algo, para penetrar en ello, uno debe
empezar con lo que tiene más cercano que es uno mismo; porque si uno no se
entiende a sí mismo, no puede ir muy lejos; y, así, entendiéndonos a nosotros
mismos, vamos a penetrar en problemas que son tremendamente importantes en
nuestra vida diaria.
14 Entonces, primero, uno tiene que entrar en estos problemas de
una manera lógica, racional, sana, para luego sí poder ir más allá de ellos,
porque la lógica no es amor, la razón no es amor, ni el deseo de amar y ser
amado es amor. Ahora, nos volvemos a preguntar: ¿ Qué es realmente amor?, y nos
contestamos diciendo que, al negar lo que no es amor en nuestra vida diaria,
negando lo que no es amor en cada momento de nuestra vida y poniéndolo de lado,
entonces de allí sí surge eso positivo que llamamos amor, ¿ entienden? Si lo
entienden, no en teoría, no verbalmente, sino como una realidad de nuestra vida
diaria, entonces, nuestros hijos serán totalmente diferentes; y, si no hay
amor, toda la estructura de la sociedad será algo inmoral, tal como está
sucediendo ahora.
15 Entonces, ahora, viene otra pregunta para los que son
padres:
¿ Aman ustedes realmente a sus hijos, o simplemente ustedes están
apegados a ellos mientras ellos están jóvenes; pero luego, cuando ellos son
mayores, los apartan, dejándolos llevar sus propias vidas, sin tener relaciones
con ustedes como padres? Cuando no hay amor, vienen las guerras en donde sus hijos
mueren o quedan lisiados, y los hijos de los que ustedes llaman sus enemigos
mueren o quedan lisiados. Eso es lo que ahora está pasando en el mundo.
SUFRIMIENTO
16 Bien, ahora preguntémonos: ¿Cuál es la relación del amor con el
sufrimiento? Esta pregunta la hago porque ahora vamos a investigar qué es el
sufrimiento, algo que la humanidad, a través de toda su historia, ha cargado
como su sombra. No estamos filosofando; filosofía originalmente significó el
amor a la verdad, el amor a la sabiduría, no como ahora, en el mundo presente,
donde la filosofía significa un montón de teorías puestas juntas, para que unos
intelectuales muy listos se la pasen usando su cerebro, siempre pensando.
17 De esta manera, el pensamiento se ha vuelto inmensamente
importante; pero como ya lo dijimos, el pensamiento es algo limitado que crea
divisiones, por lo cual el pensamiento no puede resolver el problema de lo que
es el sufrimiento, ni tampoco el pensamiento puede cultivar ni crear el amor,
porque él sólo es un fragmento, él es solamente el movimiento del tiempo de un
punto a otro, tanto física como psicológicamente. Psicológicamente como cuando
un hombre dice : yo soy "esto", pero debo convertirme en otra cosa
mejor; y, ese tipo de pensamiento crea el tiempo psicológico y la forma de
medirlo.
18 Entonces, nosotros, aquí, no estamos filosofando según se
entiende ahora; nosotros estamos operando con los hechos reales de nuestra vida
diaria, unos hechos de los cuales uno no puede huir al no entenderlos; y, si uno huye de ellos,
entonces llevará una vida extraordinariamente miserable y conflictiva. Volvamos
pues a preguntarnos: ¿Cuál es la relación del sufrimiento con el amor? ¿Qué es
el sufrimiento? ¿Por qué durante todas las épocas el hombre ha sufrido? Existe
el sufrimiento cuando los animales y la tierra son destruidos; cuando
utilizamos mal los recursos de la tierra, hay sufrimiento; cuando uno mata
animales y los ve angustiarse, ese también es sufrimiento.
19 Si uno se observa a sí mismo, también hay el sufrimiento de ver
unos seres humanos deshonestos, tramposos, personas que dicen unas cosas y
hacen otras. También hay sufrimiento, cuando muere un ser en quien uno cree -a
quien uno siente que ama-. Están además el dolor físico, el dolor del fracaso
por no haber conseguido algo, por no haber podido llegar a ser alguien, por no
haber podido realizarse, como se dice.
20 También está el sufrimiento de oír a un hombre ingenuamente decir: "Yo debo conseguir
todas las riquezas, el poder y el dinero del mundo". Además está el
sufrimiento de un hombre, que siente algo, que nada tiene que ver con un
sentimiento de autocompasión, cuando percibe todo lo que podrían llegar a ser
los demás seres humanos y no son. ¿Se
dan cuenta ustedes de la vastedad del sufrimiento?
21 Las guerras han traído enormes sufrimientos a la humanidad.
Quizás ustedes vieron hace poco en la televisión las imágenes de los soldados
lisiados que regresaban a sus hogares ¡Qué cantidad de sufrimiento! En cierta
ocasión, a mí me llevaron a un hospital en donde estaban los heridos de guerra,
y el sufrimiento que allí vi fue tremendo, reflejándose así la inhumanidad del
hombre con el hombre.
22 Es decir, usted como individuo sufre y también la humanidad
entera sufre. Cuando a uno lo abandona su esposa, que uno piensa que ama,
entonces siente un gran sufrimiento. Uno cree que los avances tecnológicos le
han traído grandes beneficios a la humanidad, pero lo cierto es que también le
han traído grandes sufrimientos. ¿Se han dado cuenta?
23 Bueno, entonces, ¿qué es el sufrimiento?, ¿por qué el hombre
convive con él?, ¿por qué lo tolera? ¿ Entienden esta pregunta? ¿Por qué
permiten ustedes que pasen las cosas que los hacen sufrir? Lo que sería igual a
preguntar: ¿Por qué viven ustedes en la forma en que viven? ¿Se dan cuenta
señores?
24 Uno no debe emocionarse, uno debe observar todas las cosas como
hechos, sin tratar de escapar de ellas, y sólo en esa forma uno podrá actuar
sobre ellas. Cuando uno se aparta de ¨lo-que-es¨ entonces empieza a hacer
abstracciones, cuando uno trata de huir, de escapar, de lo-que-es, esa huida es
un movimiento de abstracción, una abstracción que luego genera una idea, de tal
manera que uno empieza a vivir de acuerdo con sus ideas y no de acuerdo con los
hechos. ¿Ven la diferencia entre esas dos cosas? Vivir de acuerdo con unas
ideas es lo que uno ha hecho toda su vida. Pero, ahora lo que estamos diciendo
es: escuchemos sin hacer abstracciones y veamos el hecho de que el hombre sufre
y que no conoce la enorme belleza, la profundidad y el sentido real del amor.
Pero, si uno hace de esos hechos una abstracción, si hace una idea de ellos, si
llega con ellos a alguna conclusión, entonces uno no le da la cara al hecho real. Hacerse un concepto sobre algo
es bastante fácil, y uno lo hace, porque cree que por medio de un concepto, de
una conclusión, uno es más capaz de enfrentar lo-que-es; pero lo cierto es que,
si uno enfrenta lo-que-es sin ninguna idea, entonces, uno puede realmente
comprenderlo.
25 Pero, entonces, por qué los seres humanos, aun aquellos que se
dicen liberados, conviven con el sufrimiento? ¿Por qué hasta en algunas
religiones se le rinde culto al sufrimiento? ¿Por qué el ser humano, es decir
ustedes, no comprenden el verdadero significado del sufrimiento? Veamos,
señores, tomemos un ejemplo, cuando uno dice: " Yo sufro, porque veo que
maltratan los animales, o yo sufro porque el hijo de mi vecino fue
herido", ¿quién es ese yo que dice sufrir? Por favor póngale mucha
atención a lo que se está diciendo, porque se trata de un punto muy importante,
que nunca es estudiado. ¿Cuál es el centro que dice: "Yo me angustio, yo
tengo celos, yo tengo miedo de perder a la gente que amo" ¿ Qué es ese yo,
ese centro, esa esencia de uno mismo, que dice: " yo sufro ". Por
favor, descubramos esto ahora juntos, olvidándonos de si antes hemos creído
descubrirlo. ¿Representa ese centro todo el movimiento del tiempo psicológico? ¿Es
ese centro algo creado por el movimiento
del pensamiento como tiempo psicológico, cubriendo ese tiempo, ese centro, el
pasado, el presente y el futuro? ¿Es eso el yo?
26 Entonces, cuando uno dice: "yo sufro", ¿cómo fue que
ese "yo" se formó? Primero el
"yo" se forma, para luego sí poder decir cosas como: "yo
sufro, yo me angustio, yo tengo miedo, yo estoy celoso, yo me siento solo, yo
debo cambiar y volverme otra cosa diferente a lo que ahora soy" Ese "yo" nunca es estacionario, él
siempre se está moviendo de acuerdo con sus diferentes deseos: " Yo ahora
deseo esto, luego deseo eso otro y mañana desearé otra cosa" Ese incesante
movimiento es tiempo, ese incesante movimiento es pensamiento, ¿ no es cierto?
27 En el Oriente existe toda una filosofía sobre el "yo”:
allí se dice que existe un yo superior de carácter permanente. En el Occidente
eso del "yo" nunca ha sido completamente
considerado. Freud, Jung y otros muchos psicólogos han hecho una descripción del yo
concediéndole atributos. Pero en el Occidente nunca se ha tratado de penetrar
en cuál realmente es la naturaleza interna y la estructura de ese yo que dice: "
yo sufro".
28 Si ustedes observan bien
ese "yo", él, un día quiere una cosa, pero unos pocos días después
dice que quiere otra cosa diferente. Ese es el constante movimiento del deseo,
el constante movimiento del placer, el constante movimiento de lo que uno desea
ser, de lo que debe ser, etc. Ese movimiento es tiempo; ese movimiento es la
estructura y la naturaleza del pensamiento.
29 Es decir, ese "yo" que dice: "yo sufro", es
obviamente una creación del pensamiento. Ese pensamiento, claro está, no dice
que él sea el pensamiento, sino que es Juan, Pedro, o cualquier nombre que
tenga la persona. De manera que el pensamiento se identifica con la forma, con
el nombre y con la estructura de esa persona. El " yo" se identifica
con el contenido de la conciencia de cada persona: con sus miedos, sus heridas
psicológicas, su soledad, su desesperación, sus angustias, sus sentimientos de
culpa, con sus búsquedas de placer -todo lo cual forma la conciencia de cada
persona, que es la esencia de su "yo"-
30 Entonces, cuando uno dice: Yo sufro, ¿qué realmente significa
eso? ¿Es esa imagen que el pensamiento ha construido sobre la persona, es decir
la forma, el nombre, el contenido de la conciencia, la que sufre? ¿Entienden el
sentido de esa pregunta? Por favor, entiéndanlo, porque si acaso no lo han
entendido, yo se la presentaré de otras diez maneras diferentes. Lo cierto es
que uno puede quedar totalmente libre del sufrimiento; y, cuando el sufrimiento
termina, no solamente habrá sabiduría, sino que habrá una tremenda pasión, no
sensualidad, sino pasión, algo que nada tiene que ver con el deseo ni con el
entusiasmo.
31 Entonces, se trata de no huir del sufrimiento sino de
permanecer con él en una forma completa. De manera que, cuando uno dice: ¨ yo
sufro ¨, cuando uno llora por alguien amado a quien uno ha perdido, entonces,
sin escapar, sin huir de la angustia, de la soledad y de la desesperación,
permanece con eso totalmente, ¿se dan cuenta? El hecho es que el sufrimiento es
la concentración de la energía.
32 Miren, cuando a uno se le presenta un desafío, cuanto más
profundo es ese desafío, cuanto más amplio es, cuanto más intenso es ese
desafío, mayor energía se requiere para enfrentarlo. En este caso, el
sufrimiento es ese desafío, y uno tiene que responder a lo esencial de ese
desafío, pero, si en lugar de eso, uno responde escapándose, buscando
consuelos, entonces lo que uno está haciendo es disipando la energía que se
necesita para enfrentar un reto tan grande como el sufrimiento.
33 Lo cierto es que no hay escape del sufrimiento, porque aunque
uno trate de escapar, el sufrimiento permanece, como su sombra, como su cara,
él siempre estará con uno, entonces, como no se puede escapar, permanezcamos
con él, sin mover para nada el pensamiento. Si esto es claro para ustedes,
entonces lo harán. Ahora estamos juntos, estamos observando juntos todo esto,
entonces hagámoslo ahora, no mañana, ahora mismo, mientras estamos hablando.
34 Decimos: no escapemos del sufrimiento, no importa que tan
grande sea ese sufrimiento. Como es
natural, en los casos de un sufrimiento físico, uno necesita aliviarlo,
aquietarlo. Pero ahora estamos hablando del sufrimiento psicológico –ese
profundo sufrimiento interno del hombre-. Si uno huye de ese sufrimiento
psicológico, uno no lo ha resuelto, pero, si permanece con él, no
identificándose con él, porque no se trata de dos entidades, ya que uno es el
mismo sufrimiento. Porque cuando uno dice: Yo me debo identificar con mi
sufrimiento, yo debo aceptarlo, yo debo racionalizarlo; uno, entonces, lo que
está haciendo es escapándose de la realidad del sufrimiento, separándose de él.
35 Entonces, sin escapar, permanezcamos con el sufrimiento. Eso
significa, toda la energía, toda nuestra energía, está presente para enfrentar
este algo extraordinario que nos ha sucedido, y, como producto de ello, aparece
la pasión. Según el diccionario, la palabra sufrimiento tiene su raíz en la
palabra pasión, pero eso no interesa mayor cosa.
36 Entonces, sí hay una solución para el sufrimiento, si hay un
finalizar total del sufrimiento, lo mismo que hay un final total para el miedo.
Y solamente, entonces, será posible amar, porque un hombre que sufre no sabe lo
que es el amor. Sin embargo, uno cree que va a aprender algo del sufrimiento,
que el sufrimiento es una lección que tiene que ser aprendida. Pero, cuando uno
observa su sufrimiento, sin tratar de escapar de él, cuando permanece con él
totalmente, sin ningún movimiento del pensamiento, sin tratar de buscar alivio
ni consuelo, sino solamente manteniéndolo junto, entonces uno verá que ocurre
una extraña transformación psicológica.
37 Entonces el amor es pasión que es compasión, y la compasión
tiene su propia inteligencia. Uno se pregunta hasta donde entienden ustedes
todo esto; porque, sin esa pasión, sin esa compasión y sin esa inteligencia uno
actúa muy limitadamente –toda nuestra acción queda limitada-. Cuando hay
compasión nuestra acción es total, completa, irrevocable. En relación con esto,
a mí me gustaría hoy que hablemos respecto a la muerte.
LA MUERTE
38 Miren, la muerte es algo no solamente misterioso, sino que
también es un gran acto de depuración. La palabra depuración quiere decir
limpieza. Miren, aquello que tiene continuidad, poco a poco se va degenerando;
porque lo que continúa es repetitivo, siempre siguiendo el mismo movimiento, el
mismo patrón, no importa si ese patrón varía de acuerdo con los países, de
acuerdo con el clima, de acuerdo con las circunstancias, pero de todas maneras
es un patrón que se va deteriorando.
39 Esa continuidad es parte del proceso degenerativo del hombre,
pero si esa continuidad termina, algo nuevo puede tener lugar, eso es muy
simple de entender. Para entender la muerte, uno puede necesitar una gran
cantidad de tiempo, o hay casos en que uno la puede entender instantáneamente,
cuando ha entendido y vivido todo el movimiento del pensamiento, del miedo, del
odio y del amor. Si eso sucede, uno puede comprender instantáneamente lo que
significa la muerte. Sin embargo, como la mayoría de la gente, no ha hecho este
trabajo, vamos a penetrar juntos a investigar la muerte, aunque tengan en
cuenta que yo no soy su gurú, ni ustedes son mis seguidores en forma alguna.
40 ¿Qué es la muerte?
Cuando uno hace esa pregunta, el pensamiento le da muchas respuestas. Pero no
entremos a examinar las respuestas del pensamiento, ni las respuestas de una
persona en particular, porque esas respuestas están condicionadas de acuerdo
con las circunstancias vividas, de acuerdo con los deseos, las esperanzas y las
demandas de comodidad de cada persona. Toda persona siempre tiene una
explicación sobre la muerte, pero esa explicación está condicionada.
41 Ahora bien, sin tener una respuesta para la pregunta sobre qué
es la muerte, simplemente observemos, investiguemos, sin tratar de dar una
respuesta. Vean, cualquier respuesta a esa pregunta sobre qué es la muerte será
algo invariablemente intelectual, verbal, algo armado por el pensamiento; pero,
lo cierto es que al examinar la muerte, estamos examinando algo totalmente
desconocido, totalmente misterioso, porque la muerte es una cosa realmente tremenda. Ojalá, ahora,
podamos hacer ese examen.
42 Nos estamos preguntando
qué es la muerte. Por favor, para poder penetrar en este tema, póngale toda su
atención, aunque yo entiendo que después de una hora, ustedes podrían estar un
poco cansados. Cuando uno se hace la pregunta de qué es la muerte, uno se da
cuenta que el cuerpo, incluyendo el cerebro, después de haber sido maltratado,
por medio de permanentes contradicciones, esfuerzos, luchas, consentimientos,
entonces se desgasta como pasa con cualquier mecanismo y muere. Cuando muere el
cuerpo, también muere el cerebro -ese cerebro que contiene todas nuestras
memorias, esas memorias que son los residuos de experiencias, y también ese
cerebro que contiene los conocimientos almacenados en sus células; las memorias
de conocimientos de donde sale nuestro pensamiento-. Y cuando el cuerpo muere,
muere el cerebro y todos sus contenidos.
43 Con la muerte, el pensamiento también termina, porque como
antes dijimos el cerebro es un proceso material, que no tiene nada etérico ni
espiritual, sino que es un proceso material que tiene como base la memoria, esa
memoria que está guardada en las células del cerebro y cuya respuesta es el
pensamiento. Entonces, cuando el organismo muere, el pensamiento también muere.
El pensamiento ha creado toda la estructura del yo -ese yo que tiene unos deseos y unos
rechazos, ese yo que sufre miedos, angustias, desesperaciones, ansiedades,
soledades, etc.-. Ese movimiento del yo es producido por el pensamiento, que es
otro movimiento; pero, cuando el organismo muere, el pensamiento, que es un
proceso material, también muere; y el "yo" muere junto con el pensamiento.
44 Viendo uno así el total de su existencia, entonces uno se
pregunta: Y, ¿esto es todo? Después de tantas luchas, de tantos esfuerzos por
conseguir conocimientos, de tantos sufrimientos, ¿todo eso termina así, de un
golpe? ¿Qué sentido tiene todo este proceso?, ¿qué valor tiene?
45 ¿Qué valor tiene la vida humana con todas sus experiencias
y luchas?, -valor en el sentido de qué
significado tiene esa vida- ¿Sólo se trata de vivir una existencia fea,
estúpida, miserable, equivocada, para luego terminar muriéndose, después de
haber adquirido unas tontas cosas? Ante eso, el pensamiento dice: "No, la
muerte no es el final, porque existe, fuera de este mundo, otro mundo"
Pero ese otro mundo no es más que la continuación del movimiento del pensamiento,
realmente ese otro mundo es una invención del pensamiento; el pensamiento ha
inventado un mundo en donde uno va a ser feliz, un mundo en donde verá
cumplidos todos sus deseos, un mundo en donde uno será especialmente premiado
al ser colocado junto a Dios. Pero todo eso son sólo movimientos de nuestro
pensamiento. Observemos la forma de actuar el pensamiento, veamos los peligros
del pensamiento, cuando actúa en los campos que no le corresponden. El
pensamiento sí tiene campos correctos, en donde es absolutamente necesario,
como el campo tecnológico, el campo del lenguaje y otros campos semejantes.
Pero, cuando el pensamiento se mete en campos que no le corresponden, como este
de la muerte, y se pone a inventar cosas, eso que inventa sólo es un simple
movimiento del pensar.
46 Entonces, en nuestra investigación, primero hemos encontrado,
que el cerebro llega a la muerte, debido a una enfermedad, debido a la vejez,
debido a un accidente, debido a no haber usado el cerebro correctamente por
haber estado viviendo en mundos ilusorios de creencias, pues todas las
creencias son ilusorias, todos los ideales están aparte de los hechos.
Solamente existen los hechos, no los ideales. Entonces el cerebro llega a su
final junto con el cuerpo, y también el pensamiento llega a su final. El
pensamiento, que es muy listo, se da cuenta de esto perfectamente; pero, a
pesar de ello, él dice que la muerte no es el final, y como quiere continuar,
continúa en alguna idea de un cielo, en alguna idea de un infierno por no haber
obedecido las leyes establecidas por algún sacerdote, continúa en algún tipo de
ilusión.
47 Sigamos con nuestra investigación, si el hecho es que todo
termina, entonces, uno se pregunta: ¿Es ese todo el sentido de la vida? Uno
cría unos hijos, tiene todo tipo de sufrimientos, lucha, pasa por muchas
miserias, guerras, amores y odios, para que al final todo termine. Entonces, es
válido preguntar: ¿Cuál es el sentido de este tipo de vida? En este punto,
veamos cómo hemos venido enfrentando la muerte, hasta ahora: uno siempre se ha
estado preguntando qué es lo que va a pasar después de la muerte. Pero ahora,
en este momento, hagámonos una pregunta muy diferente: ¿qué es lo que está
pasando, antes de la muerte? ¿Entienden, ustedes este nuevo enfoque? Ahora, nos
estamos preguntando qué es lo que hay antes de la muerte, es decir nos estamos
preguntando sobre nuestra vida presente. ¿Cómo es nuestra vida? Primero vamos al colegio, luego a la
universidad, conseguimos un empleo, formamos un hogar con una esposa, vivimos
juntos, tenemos sexo, hijos, vamos a la oficina para ganar dinero y ella hace
otras cosas para completar el presupuesto, sufrimos, nos angustiamos, luchamos.
Y todo eso se prolonga por muchos años. ¡Vamos a una oficina hasta por
cincuenta años! ¡Qué tipo de vida llevamos!
48. Esa es la vida que ustedes llevan, antes de
morir. Y, ahora, ustedes quieren saber, después de que han vivido semejante
vida tan mísera, qué es lo que hay después de la muerte. Por favor, señores,
miren bien cómo viven ahora. Viendo sus vidas, a veces me da un enorme pesar;
pero eso de nada sirve. Los hechos son claros, uno no necesita inventar un
mundo después de la muerte, uno sólo necesita observar que todo lo que ahora lo
rodea son las cosas que el pensamiento ha producido y de las cuales se han
escrito millones de libros -con solo pensamientos que empiezan expresándose con
las palabras: "Yo creo que...."-.
49. Pero, si uno pone de lado tanto pensamiento,
lo pone realmente de lado, entonces ¿con qué queda enfrentado?, queda enfrentado
con el hecho de que el "yo", algo que ha producido el pensamiento,
llega a su término cuando uno muere. ¿Pueden ustedes soportar ese hecho de la
desaparición del "yo"?, ¿se dan cuenta ustedes de que ese es un hecho
y no una idea? Cuando uno muere, el cerebro, el que sostiene el pensamiento,
llega a su término, con todas las ansiedades y angustias que forman el
"yo".
50. Si eso es así, - y eso del final del
"yo" es un hecho-, entonces, al entender eso, podemos entrar a algo
que es completamente diferente. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Si todas las
cosas que forman el ego terminan, entonces, cuando ellas terminan, qué es lo
que queda? Miren, señores, ahora ustedes están vivos, tienen vigor, energía, ¿pueden
ustedes encontrarse con la muerte, mientras aún están vivos? Esto es, ahora uno
vive con base en su "yo"; y, cuando muera, ese "yo" va a
desaparecer; pero, ¿puede uno, ahora mientras aún está vivo, finalizar con ese
"yo"? ¿Puede uno vivir muriendo, a cada instante? ¿Puede uno ir
terminando el "yo", estando vivo? Es decir, uno está apegado a
alguien; y, cuando uno muera ese apego desaparecerá; pero, ¿puede uno terminar
con ese apego, antes de morirse? Terminar con nuestros apegos es morir. Uno es
codicioso; pero, cuando uno muera, uno no se podrá llevar las cosas que ha
adquirido. Entonces, dejemos de ser codiciosos, no dentro de una semana, ni
dentro de dos días, sino, ¡terminemos con nuestra codicia, ahora! Viviendo con
la muerte a cada instante, uno llevará una vida llena de energía, una vida
capaz de observarlo todo, viendo la belleza del mundo, la belleza de la tierra,
y terminando con la visión del instante anterior, a cada instante -lo cual es
muerte-.
51. Es decir, el vivir con la muerte, antes de
que la muerte física venga, es la verdadera muerte. ¿Se dan cuenta? Si uno vive
con la muerte, uno vive en un mundo sin tiempo; de manera que uno todo lo que
va aprendiendo, adquiriendo, lo va terminando, creándose así un movimiento
tremendo, sin nunca quedarse fijo en ningún sitio. ¿Van ustedes a vivir en esta
forma?, o ¿ Van ustedes solamente a escuchar y a decir: "Bueno esto tan
sólo es otra nueva idea, otro concepto" Vivir con la muerte no es un
concepto. Si ustedes invitan a la muerte, lo cual significa poner término a
todo lo que uno cree tener, muriendo para todo ello, cada día, a cada minuto,
entonces uno va a descubrir (aunque ya no hay un "uno" que descubra,
porque el "yo" se habrá ido), entonces habrá un estado de una
dimensión sin tiempo, en el cual ese movimiento que uno llama tiempo habrá
desaparecido. En ese estado está la esencia de la meditación, porque él
representa que el contenido de su conciencia se habrá desocupado y ya no habrá
tiempo, el tiempo habrá terminado -lo cual es la verdadera muerte- ¿ Entienden
esa verdadera muerte? ¡Háganlo ahora, no dentro de diez años, ni dentro de
cincuenta años!
Nota: Hay un video de esta
plática dada en Ojai el 16 de Abril de 1977
EPÍLOGO
Durante los crudos inviernos de
Europa, Krishnamurti regresaba a la cálida India, su país natal, en donde él
había nacido en 1895. En ese año 1977, cuando él cumplió 82 años, ese ciclo
anual se repitió, de manera que Krishnamurti salió de Madrás el 20 de Enero
para regresar a Bombay, después de haber hecho sus giras de pláticas en el
Occidente, el 1ro. de Noviembre del 77.
Su ángel guardián en Occidente,
Mary Zimbalist, acompañó todo el tiempo a Krishnamurti en sus largos recorridos
por Norteamérica y Europa, asistiéndolo como secretaria, chofer y dama de
compañía.
En Ojai, Saanen y Brockwood -los
sitios fijos de su visita- Krishnamurti dio numerosas pláticas y mantuvo
interesantes diálogos. En su libro " LA TOTALIDAD DE LA VIDA " se
muestra una selección de 19 temas extractados de esas pláticas del año 77,
entre los cuales figuran los temas de la plática del 16 de Abril. La traducción
del presente fascículo, está hecha para las personas que, una vez visto el
video, quieran repasar su texto. El ver un video de Krishnamurti, ha sido para
algunos una experiencia extraordinaria, porque a través de su imagen ellos han
sentido la enorme energía que se manifestaba por medio del cuerpo de K.
En Ojai , Krishnamurti, estuvo
dialogando con padres y profesores para la creación de una nueva escuela
inspirada en sus Enseñanzas, buscando integrar una buena educación académica
con una educación psicológica que le permitiera al estudiante conocerse a sí
mismo y liberarse de los condicionamientos y prejuicios con los cuales ya
llegaba a la escuela. Esta escuela entró a funcionar en 1979 y todavía hoy está
funcionando, al igual que las otras escuelas que Krishnamurti ayudó a fundar en
la India e Inglaterra.
En ese mismo año 77, se volvieron
a reunir los miembros de las cuatro Fundaciones de la India, América,
Latinoamérica e Inglaterra, Fundaciones encargadas de hacer publicar la obra de
Krishnamurti. De nuevo, en esas reuniones K. hizo énfasis en mantener puras las
Enseñanzas, dejando que ellas llegaran al público tal como habían sido dadas,
evitando hasta el máximo el dar ninguna clase de interpretaciones sobre ellas.
Krishnamurti siempre negó toda
autoridad psicológica incluyendo la de él mismo, porque cada persona, debía
volverse una luz para sí mismo. Posiblemente ese fue uno de los temas que él
trato en 1977 en Nueva York con un grupo de psicoterapeutas, en una reunión organizada
por el psiquíatra David Shainberg.
Al final de la plática del 16 de
Abril del 77, Krishnamurti trató magistralmente el tema de la muerte; como cosa curiosa, unos pocos días después de
esa plática, el 9 de Mayo, Krishnamurti fue operado en Los Ángeles; y, según él
mismo se lo relató a Mary, su cuerpo estuvo muy cerca de la muerte, lo cual le
permitió tener un diálogo con ella no expresable en palabras. El caso fue, que,
como no existía por parte del cuerpo de K. ningún miedo, el diálogo que él tuvo
con la muerte fue gentil, alegre y lleno de amor. Además de la muerte y el
cuerpo, intervino en ese diálogo una entidad más poderosa que la muerte, y al
final quedó claro que el cuerpo seguiría por unos años más, mientras pudiera
servir para actuar.
Es interesante observar, como, en
los años siguientes a este diálogo, Krishnamurti continuó dando sus Enseñanzas
con la vitalidad que siempre lo caracterizó; continuó dando sus pláticas,
dialogando y viajando por todo el mundo; mantuvo importantes diálogos con
científicos; atendió invitaciones de entidades representativas de nuestro mundo
actual tales como la ONU y el famoso Laboratorio de LOS ÁLAMOS -en donde se
desarrolló la bomba atómica- ; mantuvo incesantes diálogos con educadores y
estudiantes; etc. etc. Finalmente el 4 de Enero de 1986, cuando el cuerpo de
Krishnamurti tenía ya 90 años, él dio su última plática en Madrás; pero no pudo
continuar dando sus Enseñanzas, porque un fulminante cáncer lo atacó, de manera
que 44 días después murió, continuando con ese canto de amor y muerte que K. le
relató a Mary en l977.
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